闲云野鹤---净圆
认真守戒律仔细护六根如实观呼吸安住于当下平等觉感受灭习性反应身受心不受业尽入涅槃
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[置顶]内观课程小结 2009-08-30 18:59
[置顶]学佛者必读“十四无记”----佛陀不回答的.. 2009-05-15 08:11
| 每周末去定山寺禅修两个月了。禅修的目的是什么呢？离苦得乐。我得到了吗？没有吧。修行这东西可以骗别人但骗不了自己。为什么不快乐呢？有烦恼啊，见思惑十结。解了这个结那个结又缠上你了，解了那个结这个结有缠上你了。永远逃不出十结的缠缚。当你为解开一个结而兴高采烈的时候，其实已经被另外一个结缠上了。众生真苦啊，一直不得安宁颠倒梦想。但是还要看到成绩才会有信心。才会有快乐。两个月来，心静多了，净多了，细多了。能够时时内观到身心在受十结中哪一结的缠缚，能够不起淫欲淫念，能够不恐惧死亡，能够不想吃肉，能够吃得少睡得少，能够每天早中晚打坐一小时单盘不换腿，双盘十几分钟了。一小结起来成绩大得很哟。当前最大的问题是对“解脱”保持一个不急不躁顺其自然，修而无修无修而修的态度，过正常的生活。证果脱缚是遥远得事情，现在何必用它来折磨自己呢？安住当下吧，安住当下是最真实的，当下快乐就是脱缚，就是解脱，就是自在。 |
常听到学佛的人相互提醒：“小心！勿造口业！”这里的“口业”主要是指谤法谤僧，说人过失，挑拨是非等等。然而另一种更严重的口业往往被人所忽视，那就是：随便宣说有关甚深见地的话语。 所谓“有关甚深见地的话语”，主要指有关般若智慧、法性（自性）等方面的话语，诸如“烦恼即菩提”，“本来无一物”等等大家常能听到的话。 般若智慧是佛法的核心，佛陀正是通过宣说般若智慧令众生认识佛性而解脱成佛的。既然般若智慧对众生有如此大的好处，那为什么不能够随便宣说呢？正是因为般若智慧如此重要，正是为了保护众生的善根慧命，所以必须要在各种条件都具足时才能宣说。如果条件不具足就随意宣说，将是严重的“坏法罪”，那样不仅会损害听法者的慧命，也会障碍说法者的修行，更会加速正法衰亡。 宣说甚深见地需要哪些条件呢？概括起来有这么几点：说法者必须有传承有实修，听法者必须是相应的根器，说法的时节因缘必须成熟，说法的地点环境必须恰当等等。按照印度那烂陀寺的规定，传法时必须具备“五圆满”：本师圆满、境圆满、眷属圆满、时圆满、法圆满。 宣说甚深法要是一件十分严肃重大的事情，绝不可以随便。不恰当的说法会断送众生的慧命，是最严重的杀生，是比十恶业还要严重千万倍的罪业。 佛法甚深如大海，非凡夫所能测度，而正与邪的差别又是那么的细微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在这一点上，祖师菩萨们也曾有所示现。宗喀巴大师早年在读《大般若经》的时候，因为看到经中反复强调“空性”，因而感到似乎一切都“空”了，甚至开始怀疑到底有没有佛，后来经过猛厉地忏悔才闯过了这一险关。 这给后人严重的警示：连宗喀巴大师这样的菩萨都险些走岔路，更何况我们这些初学呢！ 那么，当我们随意向人宣说有关“般若”、“空性”等等的话语时，我们自己真正明白这些话吗？听者是这样的根器吗？他会不会因此而起邪见？我们究竟是增长他的善根还是断送他的慧命呢？我们到底是在弘法还是在谤法呢？ 笔者的一位师兄就是如此。他在法上迟迟得不到认识，师父一针见血地指出了他的问题所在：他“嘴大”，喜欢乱说，因此障了他人的道，也就障了自己的道。 以笔者的愚见，目前在汉传佛法中，有两件事情极为重要而却没有被重视，那就是“传承”和“守密”。在这两点上，藏传佛教有许多地方值得我们借鉴。 在藏传佛教中，念任何一部经、任何一个咒，乃至最开始的皈依发心文，都有相应的传承。 所谓“传承”，不仅仅是文字的传授，它更是一种心法，就是所谓的“以心印心”。清净的传承有如“不间断的金线”，从释迦牟尼佛以来代代相传没有中断，没有被污染。当弟子得到师父的某一传承时，弟子当时不一定会有什么特殊的感受，但是在弟子的阿赖耶识中已经种下了正法的种子，这样再看相关的文字，就不容易走偏差。相反，如果弟子没有传承而先看了相关的文字，那么弟子很可能会先入为主，以自己的分别心对文字所诠义理产生误解，从而在阿赖耶识中埋下了不清净的种子，严重遮障趣入正法的因缘。在藏传佛教中，许多法本如果未经灌顶是绝对不可以看的，就是这个道理。 与传承相关的就是守密。因为在学习文字之前必须先要有传承，那么这些文字就必须要对没有传承的人保密。这并不是“吝法”、“不慈悲”，而恰恰是对佛法和众生的一种爱护。 在密乘的根本戒中有一条叫作“甚深密意不外泄”。泄漏密意等于失毁根本誓言，是要下金刚地狱的。如果弟子泄漏密意，有的上师会把传给弟子的法全部收回，回向法界，这样可以减轻弟子坏法的过失。 目前藏传佛教广为流传的法本，如宁玛派的《普贤上师言教》、《西藏生死书》，噶举派的《解脱庄严宝》，格鲁派的《菩提道次第广论》等，大都是宣说亲近善知识、人身难得、念死无常、出离心、菩提心等方面的内容，属于实修的前行准备。在这些公开的法本中，很少涉及般若智慧以及实修断证等甚深密意，因为这些内容都是要在得到传承之后才能看的，而且有些法门是不落文字的，是师徒之间以“窍决”的方式一代代口耳相传的。藏传佛教正是通过这种保密的方式维护了佛法传承的清净。 而相比之下，我们真可谓是“显宗”，真是“显”得有些过分了。在汉地，人们刚刚进入佛门就能听到“烦恼即菩提”，一些讲法者连依文解意都还做不到就大谈“空性”，乃至根本不信佛的文人墨客也在吟诵“菩提本无树”……殊不知，这些常挂在嘴边的话语，在藏传佛教中已经属于不能外泄的甚深密意了！殊不知，这些已经让我们感到有些麻木的话语，正是世尊当初舍头目脑髓换来的甚深法要！ 那么守密与不守密的结果有什么差别呢？ 在藏传佛教中也有类似“烦恼即菩提”，“本来无一物”之类的言教，在根器相应，誓言清净，各种传法因缘具足的情况下，弟子以殷重之心求法，具德的善知识才会传授。在如此严格的前提下，在善知识清净传承的加持下，弟子在领受法义的当下必然生起相应证量！ 而我们呢？谁都会说这些话，但真正明白、证到的有几个？这些甚深的法要早已成了浮浮泛泛的顺口溜，因为得来的太容易了，也就不知道珍惜。由于没有传承，这些文字在我们阿赖耶识中到底留下了什么，还是个未知数。即便将来遇到真正的善知识再为我们宣说这类话，恐怕也只会将我们耳朵里面的老茧子又磨厚一层罢了。 法无高下，兴衰在人。无论南传、汉传还是藏传佛教，都是释迦牟尼佛亲口宣说的无上教言。正是为了使佛法发扬光大，我们作为汉传佛教的弟子更是要抛开门户之见，虚心向其他教派学习。他山之石，可以攻玉。 值得庆幸的是，现在在汉传佛教中已经有一些人意识到了这一点。比如有一位法师在宣讲《入菩萨行论》的时候，其他部分的讲课录音都放到网上公开流通，而把其中的《智慧品》单独拿出来开研讨班，内容不对外公开。这正是对众生和佛法负责的表现，是应大力赞叹的。 而作为我们初学佛的人来讲，为了保护自己和他人那还微弱的善根，更不要随意宣说这些甚深的话语。现在还不是我们“弘法”的时候。 许多人一提到“弘法”，就会想到讲经的书籍，满天飞的光盘，所建立的佛教网站有多少点击率等等。其实那只能算是和众生结个缘，普及一下佛教知识而已。严格意义上的“弘法”，应该是在有传承有实证的师父与因缘成熟的弟子之间，以人传人，以心传心的。 在当今网络时代，谁都可以轻易地写出一段文字，让全世界的人都有机会看到。而谁也不知道在网络的另一端是什么样的人，怀着怎样的心态坐在电脑前。在这种情况下，我们更要善护自己的口业，不要为了图一时的痛快而断送了自己和他人的慧命。 学佛人应当掌握的3种说话窍诀 下面三颂是语言方面取舍的教言。先讲一个故事： 《杂譬喻经》上记载，以前有只甲鱼遭遇枯旱，湖水干涸，不能到达有食物的水池。这时有只大鹤来到旁边，甲鱼求它帮助，大鹤就把它衔住飞过都邑。甲鱼一直不肯沉默，不断地问：“这是什么？”这样大鹤就开口回答，刚一开口，甲鱼就坠落地上，被人们屠食。我们不注意自己的口舌，就和这个比喻一样，随意开口诽谤或赞叹，容易成为堕落之因。 下面正式讲教言的内容。 我们首先要明白什么对境绝不能诽谤，什么对境绝不能赞叹，什么对境应当不赞不谤，不加任何评论，然后按教言谨慎取舍。这些是因果上很重要的学处，如果取舍不对，单单以自己的语言就会造下毁坏自他的恶业。语言上的取舍是一个大问题，这些方面一定要学好，日常生活当中处处要谨慎。如果没有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下弥天罪业。 首先讲不能诽谤的地方： 不能诽谤有三种：不谤众望所归者， 不谤他人买卖物，不谤慈己善知识。 不能诽谤的方面有三种，就是不能诽谤众望所归的有德之士，不能诽谤他人买卖的物品，不能诽谤慈悲自己的善知识。 ①不谤众望所归者： 众望所归者，就是得到大众信赖的人，包括古代圣贤，现代的高僧大德、世间贤善君主、有德之士等等。因为这些都是殊胜的功德田，如果自己诽谤，就会造下很严重的堕落恶趣的黑业，而且以诽谤的影响，会让众多本来有敬信的随学者失去信心，断掉善根，对他们的修行造成严重障碍。 下面讲一则《百业经》中的公案： 佛世之时，一天目犍连以神通至地狱，见一众生，身体长达几由旬，正在无间地狱中受苦。很多狱卒拖出它的舌头铺在烧红的铁地上钉住。有时候，整个舌头和身体都被火烧尽，一会儿又复活过来。很多农夫在舌头上耕地，耕牛和农夫的脚踏下去又抬起来，每一步有一个兵器出来，把舌头割成块块碎肉，这个众生受苦难忍，辗转翻滚，大声号叫。目犍连入定观察它前世的恶业因缘，但是神通力不够，他就回来问佛。 佛说：“这个众生曾经造过极大恶业。往昔无失心如来出世时，王宫里有一位三藏法师，受到王宫上下及内外城民的恭敬供养，衣食药物都非常富足。后来有位罗汉法师带着五百眷属在宫中小住之后，住到王宫外面。这位罗汉法师，相貌很好，而且具有圣者德行，所以很多人对他有极大信心，对他作很恭敬的供养承事。这样就引起宫中三藏法师的嫉妒。他在众人面前诽谤说：‘那位法师已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪见，你们千万不要依止，对他恭敬供养没有利益。’听到这话的人都信以为真，以后很多人不再恭敬供养罗汉法师。当然罗汉法师心里也明白原因所在，他决定离开此地，以免三藏法师造下更多的谤业。王宫当中的三藏法师很高兴，他的名闻利养也恢复如初。但是，他死后就堕入无间地狱，就是现在地狱中受苦的众生。以他无因诽谤罗汉比丘，从无失心如来一直到现在我的教法之下，都没有得到解脱。” 目犍连又问：“世尊，他何时才能得到解脱？” 佛说：“将来正觉师如来出世时，他才得人身，在佛的教法下出家证罗汉果，在他证果时，也是受到众人的诽谤。以他无因诽谤三藏法师的缘故，生生世世中都会受到很多人的诽谤。” 凡夫如果贪著利养恭敬，见到其他大德受到众生恭敬供养，很容易以嫉妒而诽谤。这样诽谤众望所归的大德，罪过远远超过诽谤一般人的罪业。以这个诽谤会破坏很多人的善根，会中断弘法利生的事业等，罪过极其严重。 《大方广总持经》说：“以恶眼视发菩提心人故，得无眼报；以恶口诽谤发菩提心人故，得无舌报。阿逸多！我更不见有一恶法能过毁破发菩提心罪之重也。以此罪故，堕于恶道，况复毁余菩萨等。”（所以，以恶口诽谤发菩提心的菩萨，会得到无舌的恶报。佛说，没有一种恶法能超过毁破发菩提心者的罪业。以这种重罪会堕落恶道。）这部经上又说：“尔时达摩以其恶心谤持法者，身坏命终，堕于地狱，经七十劫，具受众苦。满七十劫已，堕畜牲中，过六十劫后，值遇香宝光佛，于彼法中发菩提心。于九万世犹生畜牲中，过九万世已，得生人中，于六万世贫穷下贱，恒无舌根。” 《大方便佛报恩经》上说：“假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”对于天下的圣贤，对于各宗派的持教大德，对于人们敬仰的善人，不作随喜都不如法，何况以恶语诽谤？所以应如经典上这样发愿，任何情况下都不诽谤圣人和善人。 ②不谤他人买卖物： 《安士全书》中说：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚难，坏之甚易，于欲坏之时，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故坏人之名声，隐然损自己之品望，坏人之利者，隐然消自己之福缘。”（名是立身的工具，利是衣食的来源。求得名利很困难，但要破坏却很容易。在要破人名利的时候，想想求者所付出的辛苦，还忍不忍心呢？所以破坏别人的名声，暗中实际上是损坏自己的名声，损害别人的利益，暗中实际是消毁自己的福因。）所以，于人于己，都不应该随意诽谤别人买卖的物品。 经商的人，尤其要注意，因为经商和对手竞争，为了击挎对方，往往会诽谤对手的商品，这样会造下很多罪业，最后以等流果反过来会毁坏自己的名利。我们谈论商品时，不能没有根据随意诽谤商家的商品，这样也是以恶心坏人名利，心地不厚道，会折自己的福报。 ③不谤慈己善知识： 善知识为我们传授能获得暂时和究竟安乐的正法，这是大慈悲的地方，对我们有大恩德。对于慈悲自己的善知识，何时都不能诽谤，否则将会斩断解脱命根，堕入极苦地狱之中。《金刚手灌顶续》中说：“薄伽梵！若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：金刚手！莫作是语，天人世间悉皆恐怖。秘密主！然当略说，勇士当谛听：我说无间等，诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边劫，是故一切种，终不应毁师。”（金刚手菩萨问佛：如果有人诽谤阿阇黎，他们会感受何种异熟果？世尊告诉他：金刚手，你不要这样问，天人世间都会恐怖，秘密主我还是对你简略说一下，勇士应当谛听，我说无间地狱等的极为痛苦之处，就是他的生处，而且在地狱中要安住无量劫，所以任何情况下都不应诽谤自己的阿阇黎。） 下面讲公案： 明朝汪会道，天性颖悟，书过目就能背诵，八岁能写文章，但是对老师非常傲慢，稍不如意就背师怒骂。一天他独坐时，忽然打呵欠，口中跃出一鬼说：“你本当大魁于天下，因为嗔怒老师，上天削去禄籍，我也从此离去。”说完不见。汪会道再翻以前的书，茫然不识一字。所以如《水木格言》所说：“不敬上师之人，纵通百论无义，水中枯树百年，不会生出绿叶。”比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部经都能讲，但心不清净对佛轻毁，在他离佛七天之后，就堕为饿鬼。 《二规教言论》当中说：“何人若不报恩德，则彼无智无稳重，有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。”（如果一个人不知恩报恩，那他不会有智慧也不会有稳重，其余有愧、谨慎、正直等方面的功德也不会具有。） 以上讲了不能诽谤之处，就是大德、商品、自己的善知识不能诽谤，在这三个方面禁止任何诽谤，如果作诽谤，就会毁坏自己的相续。 下面是讲不能赞叹的地方。 不能赞叹有三种：不赞众夫所指者， 不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。 不能赞叹的有三种人，就是不能赞叹众夫所指之人，不能赞叹自大愚昧之人，不能赞叹幼稚的儿童。 ①不赞众夫所指者： 众夫所指者，就是触犯众怒之人。 为什么不能赞叹众夫所指者呢？《萨迦格言》上说：“若人过越赞劣者，次后自己受毁谤，如向空中掷粪便，其落掷者之顶上。”如果过分赞叹下劣者，次后自己会受到诽谤，就象往虚空抛掷粪便，最后粪便会落在自己头顶上。因为大众公认这是恶人，你反而赞叹，完全和大众心意相违，在人们的感觉当中，你也是恶人的同类，故会失坏自己的名誉。 ②不赞自大愚昧者： 《萨迦格言》说：“恭敬之境即圣者，恭敬劣者即祸根，乳汁对人是甘露，若畏毒蛇则增毒。”恭敬的对境本来是圣者，如果恭敬下劣者，将成祸害的根源，比如乳汁虽然对人来说是甘露，但如果以它喂毒蛇，只会增加毒素。所以，我们说话也要为对方负责，如果对于自大愚昧的人作赞叹，实际上就是害他，因为他本来自大、愚昧，以你的赞叹只会增上他的烦恼、愚痴，让他中毒。一般来说，赞叹他人应当是善法，但不应机的赞叹也是一种甜蜜毒药，会让对方中毒。 ③不赞幼稚之孩童： 人的性情在青少年时期尚未决定，这时通过教育对于他日后的成长有很大作用。成人之后，性格已趋稳定，要想改正不良习性，就有很大难度。所以在性情未定的青少年时期，须要作良好的教育。孩子小的时候，心理的放纵和收敛完全是随父母的喜怒而转，所以对于聪明有才智的孩子，尤其要抑制他的骄慢自负，严加教育，把他安置在良好规矩当中，打好贤善人格的基础。如果不懂教育方法，父母溺爱子女，天天赞叹，则只会助长他的骄慢放纵，一旦坚固成性，再想收敛就来不及了。全知麦彭仁波切在《君主法规论》当中这样说：“五岁之前爱诸子，十岁之间如敌打，年至十六岁之后，爱护诸子如亲友。”（在五岁以前要以慈爱的态度养育幼小的孩子；在五岁到十六岁之间，要象怨敌一样折伏孩子的恶习，让他进入善规当中；十六岁以后已经成人，爱护自子应当象对亲友一样。） 下面讲一个故事： 现代国学大师钱穆，八岁时就能背《三国演义》。一天晚上，有客人让他表演，他背得很出色，客人都赞叹，只有父亲不说话。第二天，在路过一座桥时，父亲问：“你认得‘桥’字吗？”钱穆说：“认得。”父亲又问：“木字旁换成马字旁，认得吗？”钱穆说：“认得，是‘骄’字。”父亲又问：“‘骄’字何义，你知道吗？”他又点头说：“知道。”父亲顺势挽着他的手臂轻声问：“你昨晚背《三国演义》时，有没有和这个‘骄’字接近？”钱穆如闻雷震，低头默默不语。 后来钱穆成为谦谦君子、国学大师，和幼时的家教大有关系。 以上讲了不能赞叹的三种人。众夫所指者不能赞叹，这样的赞叹只是让自己出丑而已。自大、愚昧的人不能赞叹，赞叹只是用花箭刺伤他而已。小孩不能赞叹，赞叹只是让他骄傲发狂而已。 下面讲不作赞叹也不作诽谤的对境。 不赞不谤有三种：不赞不谤自亲属， 不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。 不赞不谤的方面有三种，就是对于自己的亲属不赞也不谤，对于陌生善知识不赞也不谤，对于一切人不赞也不谤。 ①不赞不谤自亲属： 为什么不能诽谤自己的亲属呢？《格言联璧》上说：“天下无不是的父母，世间最难得者兄弟。”在世间，能够在这一生当中，成为一家人很不容易，彼此作为父子兄弟等都有很深的因缘。母子血气相关，兄弟情同手足，这是人间极为难得、极应珍视的情义，所以对待亲属，应当有亲爱忠诚的善心，有安乐共同分享，有苦难共同承担，即使有家丑也不应外扬，这样才会有一个和睦的家庭。如果对于自己的亲属攻击诽谤，这是破家之相。家庭好比是一棵大树，里面不和，互相攻击诽谤，小的方面会折断枝叶，大的方面会断根而破亡。所以对于自己本应慈爱的亲属不能作任何诽谤。 为什么赞叹也不合适呢？因为外人听你赞叹，觉得只是“黄婆卖瓜，自卖自夸”，而且，我们一般对自己的亲属有很强的爱执，赞叹亲属容易在某种功德方面过分夸大，这样反而成为引生诽谤和讥笑的因。所以，一般也不能当众赞叹亲属。 ②不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人： 陌生的善知识自己没有接触过，一般在不了解的情况下随口赞叹，容易产生功德方面增减的过失，诽谤更不应当。所以还是不作评论、安住在舍心当中比较合适。对于任何陌生人也是这样，不能赞叹也不能诽谤。 宋代真净禅师一次推举希广禅师住持五峰，当时下面的人议论纷纷，很多人都认为广禅师粗疏、笨拙，没有应世之才。等到广禅师住持时，律己精严，临众宽裕，不久，寺中各种弛废之事全都立起来了。僧人们争相宣传。真净禅师听了之后说：“学者怎么能轻易诽谤或者赞叹人呢？” 通过这个公案，我们也能明白，补特伽罗的相续很难以了知，对人不能轻易就下定论。究竟了知补特伽罗的相续，只有佛才有这种智慧力。比如，佛世时，舍利弗以智慧观察一个老人，认为他没有种过出家的善根，这个判断就是有错误的，后来佛眼照见他八万劫前种过善根，可以出家。所以连大智慧的舍利弗都不能彻底了知补特伽罗的相续，何况一般凡夫呢？一般人作评论，只是根据眼见和耳闻，但是这样的根据有多大可信度？单凭这一点，就对人下定论很不合理。比如一个人本来没有某种过失或者功德，但经过某人的渲染，加上下面一帮人的附和，妄语也会成为人们心中的“定论”。所以，对于陌生人，不能以传言为根据随意诽谤或赞叹，实际上，别人与你有何关系？为什么那么喜欢说长说短？喜欢讲是非的人，就是喜欢多事、喜欢造业、喜欢破坏自他相续的人。我们要记住华智仁波切的教言，对待陌生人，以不赞不谤为稳重。 以上三颂总的来说，就是教人要言语谨慎，不该诽谤的绝不能诽谤，不该赞叹的不能盲目赞叹，不该评论的也不能随意评论。《盘山语录》上说：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思，但口说心思便是昧了自己。若专练心，常搜己过，那得闲工夫管他家屋里事？”陈眉公说：“言语之道，似小实大，有一言而伤天地之和，一语而折终身之福者，切须点检。” |
| 这篇文章解决了我学佛过程中的三个困惑。一，为什么“学道者众，修道者寡，成道者鲜”？二，学佛就不能过好俗世生活了吗？三，什么叫“开悟”“明心”“见道”？因此转载给大家参考参考。 学佛随想 清净居士 一，为什么“学道者众，修道者寡，成道者鲜”？ 当年李叔同先生（弘一法师）在事业辉煌之时突然出家修道，人们很不理解，各种猜测不断。他的学生丰子恺说： “我以为人的生活可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。” “人生”就是这样一个三层楼。懒得(或无力)走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄的很好，锦衣肉食、尊荣富贵、孝子慈孙，这样就满足了。抱这样的人生观的人，在世间占大多数。其次，高兴(或有力)走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩。就是专心学术文艺的人。这样的人，在世间也很多，即所谓 “知识分子”、“学者”、“艺术家”。还有一种人，“人生欲”很强，脚力大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。这就是修道者。他们做人很认真，满足了 “物质欲”不够，满足了“精神欲”还不够，必须探求人生的究竟。追究灵魂的来源，宇宙的根本。 按理来说，是在一楼二楼生活得美满如意的人再追求享受更高级的生活才上三楼来的。因为越高越难，连一二楼低级的生活都搞不好的人哪还有能力来过高级的生活呢？三楼的生活要求更大的福德和智慧。（因此学佛修道第一步是修福德资粮和智慧资粮。修行次第是：一，资粮位。二，加行位。三，见道位。四，修道位。五，究竟位。) 悉达多太子当年一楼二楼的生活可以说是十全十美，他本人是文武全才，德，智，体全面发展，文理工样样精通，他纯粹为了追求真理，追求解脱和救度众生而出家修道，福德智慧具足最终成道。一般世俗生活比较美满如意的人都会沉溺其中随波逐流生死轮转。事实上我们到三楼来的人都是在一楼二楼生活的多少有点不如意的。有的身体状况不如意，有的家庭情感不如意，有的工作事业不如意，有的人事关系不如意，有的政治理想不如意，等等等等。总之是种种不如意使我们到了三楼来，我们的道心本不纯净，带着种种俗世杂染的诉求来修道怎么可能和清净的道相应呢？（我们中有些人学佛后有幸遇到了真正的善知识，成为心地纯净的修道者）说到学佛，有的人是学“佛教”，终日忙着做佛事，赶法会，搞经忏，求神拜佛，超度死人，保佑活人。有的人是学“佛学”，终日忙着研究经论，著书立说，讲经说法，明着弘扬佛法，实则表现自我，往往偏执己见不得圆融（真正有资格有能力讲经说法的人是明心见性有修有证的人，他们可能学富五车也可能目不识丁，不用动脑筋写讲稿，随缘开示侃侃而谈，因为是从自性中流露出来的，圆融无碍，怎么说都不会错，而没开悟的人是从世智辨聪，思维意识想出来的，怎么说都不对）。真正要学的是“佛法”，佛法是要实际操作，如法实践，亲身证悟的。古话说“修道者多如牛毛，成道者凤毛鳞角”。其主要原因就是大部分人都是慕道学道，而真正心地纯净的求道修道者很少很少，而这很少很少的修道者中能吃得了那份苦，受得了那份罪，忍得了那份寂寞，又有缘份得遇真正明师教导最终成道的当然少之又少，鲜得一见了。 二，再谈为什么“学道者众，修道者寡，成道者鲜”？ 上面说的是主观原因，下面谈谈客观原因。真正佛陀本人传授的纯净的修行方法在佛陀灭度后几百年就大面积失传了，只在本土文化很薄弱的斯里兰卡，缅甸，泰国等少数国家的少数人中流传下来。直到二千五百多年后才由这少数人之一，正法的使者葛印卡老师从缅甸回传到它的发源地印度，又重新传播到全世界。这决不是说南传，北传，藏传的其他宗派都不是佛教，也不是排斥基督教，伊斯兰教，道教等等宗教。只是说，佛陀原始的教法和中国圣人孔子是一样的，是教化人的，（只不过孔子只教世间法而佛陀兼授世出世间法）。他本来不是宗教，在佛陀逝世后首先受到印度本土宗教文化的影响，传到汉地和藏地后为了生存更要与本土文化相结合，渐渐变成了宗教。又随着社会的发展，世界文化的交流，各种宗教文化相互渗透相互影响，即使南传佛教也有各种各样的流派，那是由于人性中固有累积的无明妄想，人们不断地根据自己的理解增加或删减佛陀的教法。因此，真正佛陀本人传授的纯净的修行方法很难原模原样的保存下来。直到今天，还有些人跟葛印卡老师学了几天之后就融合南北传大小乘，自己开山立派当上祖师爷了。佛陀本人传授的纯净的修行方法虽然被改变了，但是任何宗教任何宗派中的修行人只要暗合佛法的基本原理也都有可能证悟成道，只是要困难得多，而且越来越少。举个例子，净土宗拜西方三圣。阿弥陀佛表“觉”，一是“觉悟”，觉悟佛法真理四谛，八圣道，十二因缘，二是“觉知”，通过觉知呼吸和感受悟入身心实相。观世音菩萨表慈悲，打坐修道，修慈悲观为要。心慈身软，真正心地里发出了慈悲，身一下就软了。大势至菩萨表中道精进。修道如孵鸡，需全神贯注全力以赴。道者，须臾不可离也。道可用于物质和精神生活中的一切领域。不能用者不为道。如果净土行者能如此悟入念佛实相就有可能成功。万法唯心造嘛，你真正心清净了，当下就是极乐净土，往生当然不成问题。说是末法时代离佛日远。其实法（即是“道”“绝对真理”）是永恒的，怎么会有末法时代呢？没有简单纯净的修行方法而代之以繁琐，神秘的宗教，学说，宗派，甚至外道，邪教也打着佛陀的旗号，这才是“学道者众，修道者寡，成道者鲜”的客观原因。 “法”就是绝对真理。它超越时间，空间，种族，宗教，哲学，科学等等具有普遍性和唯一性。能圆满解答世界观人生观上一切根本问题，如宇宙万物的起源及未来，人的生与死等等。而且一定是如物理化学那样可重复验证的。遗憾的是这种“法”给古今中外的人们依据各人的理解披上了各种各样的外衣。例如佛门就宗派林立，典籍汗牛充栋。使学人如盲人摸象，不识全貌，无所适从。 感谢葛印卡老师用朴实易懂的语言讲解了近二千多年前佛陀觉悟的“法”和佛陀如何从一个凡夫修行成佛的方法。他称之为“生活的艺术”。大道至简却无上珍贵（因此绝对不能自作聪明地作任何一点点改动），学习之后让我们成为明白宇宙人生绝对真理的智者，若依教奉行就也能掌握它应用它。用来指导世间生活可以使个人身心健康，家庭美满，事业顺利，生活幸福，用来指导出世间生活可以使人获得真正的清净安乐，解脱自在。从而服务大众，改良人心，造福人类，普度众生。 三，学佛就不能过好俗世生活了吗？ 由于上文说到的上三楼来的修行人很多都是在一楼二楼俗世生活不如意或者不满足的人，他们想来三楼满足他们物质上，精神上，灵魂上的种种愿望。由于道心不纯净，和纯净的法是不可能相应的。因此他们可能发现这三楼的日子比俗世的生活更复杂，更艰难。他们可能比从前在俗世时的生活更不快乐。在俗世的烦恼上又多了一层学佛求道的大烦恼。使人们觉得他们都是身体病怏怏的，家庭感情生活不和谐的，人事关系一团槽的，工作事业不如意的，因此看破红尘消极避世的甚至心理变态神经不正常的神神叨叨的怪人。有的人为了获得名闻利养而装神弄鬼，让人们觉得他们是神神秘秘法力无边的“高人”。 其实，真正的修行人既不是怪人也不是“高人”而是平平凡凡如实生活的普通人。我们看到的葛印卡老师几乎每次出来讲课都和妻子一道夫唱妇随恩爱有加，他上孝父母下慈儿女，经济富足，事业顺达。他的老师乌巴庆尊者更是贵为政府高官，统率许多部门。真正的法是使我们学习掌握宇宙人生的相对真理和绝对真理，学会掌握事物发展的内在规律，开发我们潜在的智慧，是对俗世的生活和出世的修行正确的指导，使我们过上真正和谐安详幸福美满快乐自在的生活，更加圆满地完成我们的责任。更好地服务于社会大众。对自己，对家人，对亲友，对社会更加负责，更加友爱，更加慈悲。用最高级的生活艺术去体验最高级的生命过程,享受最圆满的幸福生活,实现最伟大的人生价值。否则学佛修道有什么实际意义呢？例如，你了解掌握了身体运行的规律，按其规律生活起居，一定会无病无灾，健康长寿的。你了解掌握了学习的规律，一定能学好各门功课考上理想的大学的，你了解掌握了做人的规律，一定能找个德，才，貌三全的爱人，组成个称心如意的家。你投资股市，了解掌握了股市运行的规律，按其规律操作，一定会赚钱的，怎么会亏损呢？当然，如果你报着治病，赚钱的心来修道那是没法修好的。那些小道（相对真理）只能是修行大道（绝对真理）的副产品。用小道的心来修大道是不可能相应的。 然而，学佛修道改造身心不是一件容易的事，正如一个身患癌症的人必须先住院开刀做手术一样。一个真正修道的人也要先过一段离群索居断绝世缘的生活，例如参加十日内观课程或者短期出家修行，系统地学习掌握禅修的理论和技巧。又如同这个病人虽然没有完全治愈，但是当身体回复到可以适应正常生活之后就可以出院回家了，可仍然每天要吃药，锻炼身体，而且每隔一段时间还要去医院复查，化疗一次，一直要到彻底治愈。我们在学习掌握了禅修的理论和技巧，修行有了一定成就之后就可以过一个崭新的快乐的俗世生活了，但是也仍然每天要打坐禅修，而且每周最好和几个同修共修一天，相互督促相互帮助，每年也最好参加一次十日禅修或者闭关修行几天，这类似于住院化疗。其中有些具备大福德大智慧的修道者追求个人彻底的解脱同时发愿帮助其他众生解脱，都过上安乐自在的幸福生活，他们不仅想治愈自己的病还想当医生学会治愈别人的病。他们献身于这个伟大的事业，终身从事这项工作，这就是出家僧众和一部分在家众。他们具备了“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的高尚情操，是传承佛法续佛慧命的伟大专家，我们要尊敬，供养和保护好他们。 四，你认识自己吗？ 正如医生要治病首先要检查身体了解病情一样，修行是为了解脱身心烦恼，离苦得乐，我们首先要认识身心，了解有些什么样的烦恼。我们每个人都是五种运作过程的聚合体，其中四种是心理的，一种是身体的。 身（物质） 让我们从身体的层面开始。这是最显而易见、最清楚明白的部分，很容易就能由感官觉察到。但是我们对它真正的了解，却是少之又少。表面上看起来，人可以随着他的意志控制身体的行动。但是就另一个层面而言，所有体内的器官都不受我们的控制，它们在我们不知情的情况下运作。就更微细的层面而言，身体的每一个细胞内，不断发生的生化反应，我们完全没有体验、一无所知。然而这个层次还不是物质现象的最终实相。追究到最后，这个看似坚固实在的身体，是由许多次原子微粒组成的，这些次原子微粒存在的时间，比一兆分之一秒还要短暂。这些粒子持续不断地生起、灭去，存在又逝去，就像一股振动之流。这就是佛陀在两千五百多年前所发现关于身体以及宇宙万物所有物质的最终实相。 现代科学家经由亲自研究，已经认同并且接受这个有关物质世界的最终实相。然而，他们却没有解脱、开悟。基于好奇心，他们研究宇宙的本质，并运用聪明才智以及各种仪器证实他们的理论。相对地，佛陀的动机并非仅是好奇，而是为了寻得离苦之道。除了运用自己的心去探究真理之外，他没有使用其他的工具。他所发现的真理，不是运用聪明才智的结果，而是他亲身验证所得到的。这就是佛陀得以解脱的原因。 佛陀发现整个物质世界是由许多粒子所组成，巴利文称其为 kalapas（极微） ，“小得不可再分割的单位”。这些粒子以不断的变化，呈现出物质的基本特性：软硬的性质：（地）、冷热的性质（火）、黏着的性质（水）、和流动的性质（风）。它们结合在一起，组成各种结构，似乎有某些恒常性，但事实上，都是由极其微小的“粒子”组合面成，它们不断地生起又灭去。这就是物质的最终实相：波动或粒子的持续之流。而这就是每个人自称“我”的这个血肉之躯。 心 身体的运作过程之外，还有心理运作的过程，也就是“心”。虽然摸不到也看不到，但是“心”与我们的关联似乎比“身”还要密切：我们或许可以想象，在没有了肉体之后，心仍有可能存在，但我们却难以想像，没有了心，肉体该如何存在下去。然而，我们对心的了解，何其有限；对心的控制力，又是何其薄弱。它常常违背我们的意愿，做些我们不想要做的事。我们对意识表层的掌控力是微乎其微；至于潜意识，则似乎完全超乎我们的掌握或了解，其中充满了各种我们可能不认同或并未察觉的力量。 就像审视他的身体一样，佛陀检查他的心。他发现以广泛、全面地来看，心是由四种运作过程所组成的：认知（vinnana,识蕴），辨别（sanna,想蕴），感受（vedana,受蕴）以及习性反应(sankhara,行蕴)。 第一种运作过程是认知（识蕴），是心接收的部分，是一种未辨别的觉察或认知的作用。纯粹只将身心上所发生的任何现象及接受到的任何讯息予以接收。它只记载各种经验的原始资料，而不加以辨别名目，或做价值判断。 第二个心理运作过程是辨别（想蕴），是一种辨识的作用，这个部分是辨别识蕴所接收下来的任何东西。它将输入的原始资料，予以分辨、命名、归类，并且做出正面或负面的评价。 接下来的部分是感受（受蕴）。事实上，每当接收到任何讯息，感受立刻生起。它是一个讯号，表示某件事情正在发生。只要不对讯息加以评价，感受就会保持中性。但是，一旦对输入的资料赋予价值判断，感受就随之变得愉悦或不愉悦。 如果感受是愉悦的，就会期待这愉悦的体验能够延长或强化；如果感受是不愉悦的，就一心想将它排除终止。结果心会生起喜欢或厌恶的习性反应。举个例子来说。当耳朵运作正常，听到了声音，这是认知（识蕴）在作用。当声音被辨识出是正面或负面的语言时，辨别（想蕴）已经开始运作。紧接着感受（受蕴）开始起作用，如果是赞美之辞，就会生起愉悦感受，如果是粗言辱骂，就会生起不愉悦的感受，而习性反应（行蕴）亦随之而生：如果是愉悦的感受，我们就喜欢它，期望能多得到一些赞美；如果是不愉悦的感受，我们就讨厌它，想要终止辱骂。 其他的感官接收到讯息后，也生起同样的运作过程：识（认知）→想（辨别）→受（感受）→行（习性反应）。这四种心的运用，远比组成物质实相的粒子变化得更快。当感官接触到任何物质的瞬间，这四个过程都一再重复。然而，这过程发生得如此迅速，以致于我们无法觉察到正在发生的实相。只有当某种特定的习性反应一再重复地发生了好一段时间，形成明显、强烈的心态时，我们才能在意识的层次，觉察到它。并在潜意识中留下印记。这就是所谓的“业”的产生和积累。这一生结束时我们潜意识中最强的那个“业”就引导我们去我们该去的那一道受生。这就是轮回。这就是每一个人的生命实相。 五，什么叫“开悟”“明心”“见道”？ 学佛修道的人都知道要“开悟”“明心”“见道”，祖师大德说，不见本心，修法无益。见本心就是见道了，也就是“开悟”“明心”了，见道后才开始真正地修道。什么是见道呢？就是见到上面讲的身心实相了。但不是这文字上的，而是体悟上的。俗称修行开悟了的人叫“明眼人”，一个很形象贴切的比喻。反过来没开悟的是盲人，盲目地跟随习性反应行为造业的人。明眼人时时刻刻看清楚自己的身心感受，习性反应，也就是看清楚自己心中的见思惑十结，十种烦恼，十种癌细胞(身见，边见，邪见，见取见，禁戒取见，贪，嗔，痴，慢，疑)，不跟着习性反应行为造业，同时也看清楚别人的身心受到哪一结的束缚，在跟着习性反应行为造业。但不一定要说出来。因为他知道如果这个人没觉悟到在造业，别人说出来只会引起没完没了的争论，甚至引起他的嗔心，造更多的业。发表自己的观点前要检查自己的发心是否纯净，要出于纯净慈悲心说而不是带着骄慢心争斗心说，否则自己也在造业了。修行没到位，没把握之前还是禁语不说为好。真正通过实修体悟到这一点后就会有一种脱缚之感，异常的轻松快乐，真的看任何人做任何事都顺眼了，没悟到之前常常看别人做事都不如意的。所谓“若真修道人，不见世间过”“佛眼看世界个个都是佛，鬼眼看世界个个都是鬼”。开悟了的人也不可能说自己开悟了（那说明他还没有开悟）。但是别人能看出来的。不要说别的开悟了的人能看出来，没开悟的人也能看出来。一个开悟的人会产生脱胎换骨的变化，人的气质，相貌都变了。从心地里发出了慈悲的气质（有的禅宗祖师可能是面冷心慈），安详的气质，尊贵的气质。不论生活中遇到什么事他都心底平静不急不燥，不悲不喜，永远安详自在。为什么呢？因为他体悟明白了“无常”，“苦”，“无我”，“缘起性空”的实相。放下了一切执着。 六，用什么方法修行最容易见道？ 所谓修行是很简单的：让身体活动慢下来，静下来，净下来；让心理活动慢下来，静下来，净下来，如此而已。因为心和水一样，只有真正定下来才能象镜子一样具有照的功能。照见身心实相（就是见道）。修学次第和本师释迦牟尼佛一样：头陀苦行持戒（虽然苦行非道，但是入道之基），静坐修习禅定（虽然禅不在坐，但是得定之捷径），四念住修观得慧，体悟缘起性空之理（是体悟不是仅仅理论说教）。入手就是观呼吸觉感受，从呼吸感受练习敏锐地察觉自己的心。不论身在何处，一闲下来就内观，努力使身心定下来。第一步是身定下来了心还没定下来。第二步是身和心都定下来了。第三步是身动心不动。事来则应事去则宁。得大自在，所谓“见性”了。 内观就是向内观照。改变我们无始劫以来六根（眼，耳，鼻，舌，身，意）向外攀缘的习性。葛印卡老师说：静坐观呼吸自然出入，（不要调整呼吸）如果观不住，心不是飘荡到过去就是未来，毫无规律，无法驾驭，这就是痴。如果观察到心有意识地回想过去，计划未来，如意的就欢喜执着，那就是贪，不如意的就厌恶仇恨，那就是嗔。坐禅就是除去这贪嗔痴三毒，安住呼吸，活在当下（一分钟有六十秒，一秒钟有六十个刹那，一刹那有六十个当下，当下是极短极短的时间单位）。进一步在行，住，坐，卧，日常生活，一切事务中都安住当下专心一致（能专心做事，当然什么事都能做得好），就是禅定。通过如实观呼吸认识身心实相，越来越细地认识身心实相，铲除三毒烦恼的根，净化身心。享受真正的安祥，和谐，宁静的快乐。 为什么要用观呼吸来了知身心实相呢？因为呼吸是人身上唯一一个自己知道的，意识可以部分控制其功能，同时又是通往自己不知道的，意识不能控制其功能的器官。呼吸能敏锐的感觉到心的波动。因此通过呼吸可以了解察觉身心实相，净化身心。呼吸又是一切众生所共有的，最简单直接的所缘境，不分种族不分地域不分信仰不分宗派不分文化，是一切修行人都能接受的。 接下来，从上到下一点点觉知身体感受，因为感受是心理运作四个程序中最容易抓住的一个。具体线路各人可以不同，关键是保持平等心。不起习性反应。我们的心习惯于对如意的感受起贪爱对不如意的感受起嗔恨（“习性反应”粗分贪和嗔两类，细分就是“十结”）。我们对于感受不起习性反应就是不造新业，旧有的业力升上来也会被减弱和消除。在从上到下觉知感受的基础上再从外到内觉知感受，心越来越细，从而认识身心实相，那就是：身不净，受是苦，心无常，法无我，缘起性空。“缘起性空”就是佛陀觉悟的“大道”。这是与一切外道不同的无上大法。通过觉知感受来体悟宇宙人生的“缘起性空”是佛陀独特的教法。其核心是四圣谛“苦，集，灭，道”，最根本的是因果定律。 这种认识不是听闻，思维得到的知识而是来自于自身体验的真实智慧，因此才有力量断烦恼，证菩提，趣入涅槃（涅槃是“苦的止息”“不生不灭”）。在如此修习的过程中，我们越来越深入细致的观察到心的深处，潜意识中的贪嗔痴，消除它们，心渐渐变得清净了，明朗了。终于洞察天地宇宙，世界人生。这就是佛陀本人修行证果的过程，他大慈大悲转授给我们的实修实证转凡成圣之法。多么简单纯净，多么易于操作，不是宗教，没有迷信，没有膜拜，没有神奇古怪，适应于不同种族，不同地域，不同文化，不同信仰的人们。 内观禅修是一个生活的艺术和死亡的技术相统一的大法。学佛是积极地享受生活，同时因为活着勤奋修习戒，定，慧，临终时虽然也会生病，面临四大分散的痛苦，但是能身受心不受，不起嗔恚心，（因此不落地狱道）也不会对五欲凡情起贪爱心（因此不会落畜生道饿鬼道）从而不惊不怖安乐从容地舍报。真正信佛的人就是相信因果定律。只顾耕耘不问结果，修了善因一定得善果，修了成佛的因一定会成佛。这一生终了，业没消尽只有随业受生，不要妄想讨便宜不吃苦立地成佛，那是和因果律相违背的。明白这一点，从对死亡的恐惧中真正解脱出来。一个人自己解脱自在了，给周围人树立了做人做事，修行成道的好榜样，再教会他们解脱自在的方法。这就是服务大众的菩萨行，充满慈悲地无私地服务大众而不求任何回报。 微笑着生活，快乐地禅修。 认真守戒律，仔细护六根。 如实观呼吸，安住于当下。 平等觉感受，灭习性反应。 身受心不受，业尽入涅槃。 葛印卡老师还教授了考察验证自己的修行程度的方法，每日自问： 1.你是否不伤害他人并进而开始帮助他人？ 2.当不如意的事情发生时是否还能保持身心平衡？ 3.如果负面情绪在心中生起时，你能多快察觉到？ 4.你又多快能察觉到随着负面情绪生起的身体感受？ 5.你能多快就开始观察感受？ 6.你又能多快再恢复心的平静，并开始产生爱与慈悲？ 七，什么是发神通，证圣果，得圣道，涅槃成佛？ 传统上应该是学习一点实践一点证悟一点，不应该妄想不切实际的事情。等我们修行到见道位，明心见性的时候自然会明白的。有的人过去世累积的波罗蜜多也就是善根深厚，修行三天就跨越了资粮位和加行位而见道了，也有人可能修行一生甚至几生几世都不能见道。让我们共同努力吧。 愿众生快乐，无精神的痛苦，无敌意；无身体的痛苦，无危险；愿他们解脱十结烦恼的缠缚，安乐自在。 |
| 第五章 戒的训练 我们修行的目的，就是为了去除痛苦。而要止息痛苦，必先止息痛苦的起因----贪、嗔、痴。佛陀发现一条可以根除痛苦的实修之道，他自己照着这个方法修行，并且将它教导给众生。这条实修之道就是“八圣道”。曾经有人要求佛陀用几句简单的话来解释八圣道，于是佛陀说： 诸恶莫作， 众善奉行， 自净其意， 此乃觉悟者的教导。（注一） 这个解释浅显易懂，大家都同意我们应该避免有害的行为，应该诸恶莫作，众善奉行。但是我们该如何定义何者有益？何者有害？又何者为善？何者为恶？通常当我们决定善恶的标准，所凭籍的是个人的观点、传统信仰、以及私人的喜好与偏见，结果我们所得到的定义，都是狭隘而偏颇，不能被大家所接受。佛陀不用这些狭隘的解释，他提出了一个分辨善恶好坏而可以放诸四海皆准的方法：任何行为，若会伤害他人、或是干扰到他人的安详和谐，就是不好的行为，也就是恶行；而任何可以帮助他人、令他人安详和谐的行为，就是好的行为，也就是善行。再进一步来说，心要达到真正的清净，不是靠宗教仪式或是道理上的分析，而是要靠自己直接体悟自身的实相，并且按部就班地拔除令苦生起的种种习气。 八圣道可以分为三个阶段的训练，也就是戒、定、慧三学。“戒”是道德修养的训练，戒除所有不良的言语和行为；“定”是专注力的训练，培养念念分明的能力，让我们能够主导并且控制自己的心念；“慧”是智慧，也就是培养清净的洞察力，以照见自己的实相。 持戒的重要性 任何人想修持正法都必须由持戒开始。持戒是修行的基础，没有了这个基础，就永远无法向前迈进。我们要戒除任何伤害他人的言行举止，因为只有这样的道德修养，才能杜绝社会乱象，这个道理是很明显的。但是事实上，我们之所以要持戒，是因为不良的言行举止，不仅会伤害到他人，也会伤害到我们自己。试想当一个人做了坏事-----侮辱他人、杀生、偷盗、强暴等恶行----却希望自己心中不受任何煎熬、不起任何贪爱与嗔恨，那是绝对不可能的。贪爱和嗔恨生起的那一刻，不仅带来眼前的不快乐，更为未来的无边烦恼种下苦因。 佛陀说： 现在燃烧，以后也燃烧， 为恶的人身受双重苦。 现在快乐，以后也快乐， 积善之人享受双重乐。（注二） 我们不必等到死后才体验天堂与地狱，我们活着时，在自身之中就能体验得到。我们做不好的行为，就体验到贪爱与嗔恨的地狱之火；我们做好的行为，就体验到内在安详的天堂。因此我们戒除不好的言语与行为，不仅可以利益他人也可利益自己，并可避免对自己造成伤害。 持戒还有另外一个原因。我们都希望能深入观察自己，培养洞察力，以照见自身的实相，这有赖一颗非常清明平静的心。一池水若是搅扰不定，就无法看清它的深处；同样地，想要往内深观，就需要一颗平静而不受干扰的心。我们一旦做了坏事，心中就会忐忑不安，失去平静。必须远离诸恶行，心才有可能变得安详，也才能够开始往内深观。 还有另一个原因说明为何持戒是必要的：实践正法的人努力不懈想要达成解脱一切苦的目标。因此他必须谨言慎行，远离所有会令旧有习性增长的行为。所有会伤害他人的言行举止，都是因贪、嗔、痴而起，随贪、嗔、痴而来的。所以只要做了任何有害众生的事，都等于在修行的道路上不进反退，阻碍了解脱道上的进展。因此，不只为了社会整体也为了每一成员的利益；不只为了个人世俗的利益，也为了要在法的道路上前进，持戒是必须的。 八圣道中有三部分是属于持戒的训练：正语、正业和正命。 正语 正当的言语 说话必须纯洁有益，纯洁要靠去除不净来达成，因此首先要了解，不净的言语是由什么组成的。不净的言语包括：（一）、说谎，也就是言过其实，或是隐瞒真相；（二）、搬弄是非；（三）、背后中伤以及诽谤他人；（四）、说话尖酸刻薄，令人痛苦不堪、且对人毫无益处；（五）、无意义的蜚短流长，浪费自己及他人的时间。只要戒除这些不净的妄语，那么所说的自然就是“正语”了。 但正语并非只有消极的意义，佛陀曾说： 修持正语的人：说话诚实坦白、正直可靠；化解争端、促进团结。以和谐为乐、以和谐为贵，舌灿莲花，制造和谐的气氛。用词柔和、悦耳、仁慈、温柔、有礼、合宜。根据事实、权衡轻重、遵循法理，在恰当的时机才开口说话。所言皆值得传颂、合时合理、谨慎恰当、振奋人心。（注三） 正业 正当的行为 行为也必须要清净。如同“正语”，我们也必须了解何者构成不清净的行为，如此才可戒除它们。不清净的行为包括了（一）杀生；（二）偷盗；（三）不当的性行为，如强暴或通奸；（四）饮酒吸毒而神思恍惚，不知道自己说了或做了什么。只要避免这四种不当的行为，所做的自然就是正当、有益的行为了。同样的，正业也不仅是一个消极概念。佛陀形容行正业的人： 干戈不兴，避免伤害任何生命；充满慈爱，为众生谋福；光明磊落，清净地过活。（注四） 戒律 对于过着世俗生活地凡夫而言，要修正语与正业的方法，就是持守五戒，也就是（一）戒杀生、（二）戒偷盗、（三）戒邪淫、（四）戒妄语、（五）戒酒、戒除麻醉品。五戒是道德行为的基本要求。任何想修持正法的人都应该遵循。 在一生中，有时有机会把俗务暂置一旁，或许有几天，或许只有一天，来专心净化内心，寻求解脱。这段时间是慎重修持正法的好时机，因此言行上必须比日常生活中更为小心谨慎。要注意避免任何会干扰净化内心的行为。所以这时要遵守八戒，包括基本的五戒。五戒的“戒邪淫”，由不可从事不当的性行为，改为不可从事任何性行为（戒淫）。再加上三戒：戒除不当时间的吃食（亦即要过午不食）；戒除感官的享受及身体外表的装饰；戒除使用华丽的床铺。戒淫及增加的戒律是为了促成往内深观所需的平静与警觉，有助于心不受外界的干扰。在密集修习正法的课程中才需守八戒，课程结束，在家可以用五戒做为行为的准则。 至于出家的比丘、比丘尼，有十戒要遵守。十戒包括上述的八戒，将第七戒分成两戒，再加上一戒：戒除收钱。在此期间必须完全接受信众供应，才能全心净化内心，以利己利人。 持戒，不论是五戒、八戒或十戒，并非空洞的传统规定。“戒”的字义就是“增强训练的步骤”，是确保正语和正业，不伤人伤己的实际方法。 正命 正当的谋生 每个人都应该有正当的谋生方法。“正命”有两个依据的标准。首先，谋生的方法不可以触犯五戒，因为犯了五戒的行为，很明显地会给他人带来伤害；更进一步来说，谋生的方法也不可以促使他人犯五戒，因为这么一来，也同样会给他人带来伤害。无论直接或间接，我们的谋生方法都不该伤害到众生。因此任何牵涉到杀戮的行业，无论是杀人或动物，毫无疑问地，绝对不是正命。然而，即使杀生的事他人所为，自己只是处理贩卖被屠宰的动物，及其皮毛、骨、肉等，这仍旧不是正命，因为如此一来，等于是靠他人的错误行为来谋生。卖酒或贩毒是可以赚大钱，但是这等于鼓励他人酗酒、吸毒，即使自己本身不喝酒、不吸毒，仍旧会伤害到他人；开设赌场是可以获得暴利，但是所有去赌搏的人，都是在伤害自己；贩卖有毒药剂、军火武器、炸药、炸弹、飞弹等也许是一本万利，但它却破坏了和平，陷大众于水深火热之中。所以这些行业都不是正命。 同样地，即使所做的工作不会真正伤害他人，但却心存恶念，希望别人受到伤害，那也绝对不是正命。一心希望来场瘟疫以赚大钱的医生，和一个期待饥荒带来好生意的商人，这种心态下的谋生方式就不能称为“正命”。 每个人都是社会的一分子，所以我们要努力工作、服务人群，尽我们对社会的责任。同时，因为我们努力的付出，使我们能够获得一些实质的回报，用以维持生活。即使是出家人，也有他该做的工作，以得到人们的布施：就是努力地净化他的内心，以求自度度人。如果靠欺骗、施展神通、或是谎称已达到某种境界等，来摆布他人，就不是正命了。 我们工作所得的报酬，是用来维持自己以及家人的生活。若是行有余力，至少应将其中一部分回馈社会，为众生谋福利。所以只要从事的行业，是为了在社会上做一个有用的人，以维持生计、同时帮助众人，那么这份工作就称得上是“正命”。 在内观课程中持戒 每个人要正语、正业和正命，因为利己又利他。内观课程中，提供了持戒的机会。这段期间，大家都在密集实践正法，因此所有旧学员都要遵守八戒。不过，对于初次上课或身体不适的人，有个宽容：他们可有简单的晚餐。因此，这些人只算是守五戒，虽然在其他方面，他们实际是守八戒。 除了持戒，所有的学员必须宣誓禁语，直到课程的最后一天。他们可以跟老师或事务长报告，但不可与其他学员讲话。如此，可将分心减到最少；大家可以生活在一起而不会互相干扰。在这安详、平静又平和的气氛中，才可能从事精细的往内深观。 内观者为了往内深观，他们的食宿由旧学员所布施，这些费用是别人捐献的。因此，在课程中他们多多少少像真正的出家人一般，靠他人的施舍过活。为了自己也为他人的好处，要尽全力用功，内观者在内观课程中就过着正命的生活。 持戒是正法中不可或缺的部分。不持戒，在法的道路上不会有进展，因为心会太过激动、焦躁而无法探索内在实相。有些人说无需持戒也可能修养心性；无论他们怎么做，这些人并非遵守佛陀的教导。不持戒，有时可能体验到忘形恍惚的各种状态，并认为这是灵修的成就，那就错了。不持戒，我们绝不能离苦得解脱，也不能体验最终的真理实相。 问题与回答 问：坚持正当的行为，算不算是执着呢？ 答：不是；主要尽你的能力去做，了解到结果不是你所能控制的。尽你所能，但将结果顺其自然、留给正法。（谋事在人，成事在天） 问：那就是说，愿意尝试错误啰？ 答：如果你做错了，接受它，下次不要重复同样的错误。如果又失败了，你笑一笑，再试试别的方法。如果你能在面对失败时，一笑置之，并不执着。但如果失败使你沮丧忧伤，成功让你得意忘形，你就是执着。 问：那么说来正当的行为，只是你所做的努力，并不是结果？ 答：不是结果。如果你的行为是好的，结果自然就会是好的。正法自会处理结果的事。我们没有能力去选择结果，但我们可以决定自己的行为。只要尽你的能力去做就对了。 问：无心意外地伤害了他人，也算是不好地行为吗？ 答：不算。必须是蓄意害人且造成伤害，这样才算是构成不好的行为。守戒不应该太极端，否则既不实际也没有好处。从另一方面来说，如果你不留意自己的行为，以致于不断对他人造成伤害，然后你又以无心为藉口，来原谅自己，这种做法也是同样危险。正法教导我们要念念分明。 问：正当与不正当的性行为之间有何不同？问题是不是出于自愿与否？ 答：不是的。在一般人的生活当中，性是有其恰当的地位，不应该强制去压抑它，因为强迫性的禁欲，会制造紧张，从而产生更多的问题、更多的困难。但是，如果你放纵性欲；只要激情生起就放任自己与任何人发生性行为，那你永远无法从激情中解脱出来。要避免这两种同样危险的极端，正法提供了一条中庸之道，夫妇间维持健康的性行为并不妨碍心灵的修养。如果你的伴侣也是内观者，任何时候情欲生起，双方可以好好观察（自身的感受），这样既不压抑也不放纵，藉由观察，你会很容易从情欲中解脱。偶尔夫妇之间仍会有性行为，但是慢慢地会发展到某个阶段，性行为已不具任何意义了。这是自然的不淫阶段，心中没有一丝一毫情欲念头的生起。不淫所带来的喜悦会远超过性欲的满足。内观者会经常觉得满足与和谐，我们必须去学习体验这种真正的快乐。 问：在西方有许多人认为，成年的男女双方，在彼此同意之下，是可以发生性行为的。 答：这种观点与正法是背道而驰的。和许多人发生性行为会不断增加自己的情欲，也就是增加自己的烦恼。你必须忠于你的伴侣或者洁身自爱（不淫）。 问：是否可以藉用药物来帮助体验某种意识、某种不同的境界？ 答：有些学生告诉我使用药物的经验与禅坐的经验相类似。无论是否真的如此，以药物引导而得到的体验是一种对外在媒介的依赖。正法教导你做自己的主人，使你能依自由意愿随时体验实相。另一个很大的差异是，使用药物后会丧失心智的平衡而伤害自己。依正法来体验真理，会使内观者内心更平衡，不会对自己或他人造成伤害。 问：第五戒是戒绝饮酒及使用麻醉品或是戒绝因饮酒及使用麻醉品而丧失心智？毕竟适量饮酒，不喝得酩酊大醉，似非没有特别的害处。你认为连喝一杯酒也算破戒吗？ 答：即使是饮少量酒，最后也会发展成对酒精的贪著。不知不觉中，已走向上瘾的第一步；这样对你和他人都是一种伤害。每个上瘾的人都是从只喝一杯开始。为什么要踏上痛苦的第一步呢？如果你很认真地修行后，某天在无意间或在社交聚会时喝了一点酒，你会发现那一天的内观效果不好，。法与饮酒及吸食麻醉品是不能并行的。如果你真心想修行有成，就必须远离所有麻醉品（酒或迷幻药等），这是无数修行者的经验之谈。西方人对不邪淫和不饮酒这两条戒律特别需要了解。 问：人们常说：“主要感觉好那就准没错。” 答：那是因为他们不了解真相。当你因憎恨而行动，你自然会觉察到心中的焦虑、烦乱。当你因贪爱而行动，心的表面虽然显得愉悦，但内心深处仍有焦虑。你的愉悦是出于无知。如果你知道这样的行为会造成多大的伤害，自然你就不会这么做了。 问：肉食算不算是犯戒？ 答：不算，除非是你自己亲手宰杀。如果菜肴中恰好有肉食，而你享受其滋味就像你享受其他的食物，这样并没有犯戒。但由于肉食，你间接鼓励他人犯戒杀生。并且在较细微一点的层面来说，肉食会造成对你自己的伤害，因为动物时时刻刻生起贪嗔，却没有能力自我观察、净化其心。它们的肢体组织充斥着贪嗔。当你吃肉食时，你就会吃进这些。内观就是为了要根除贪嗔，所以避免吃这类的食物是有益的。 问：这就是课程中只提供素食的原因吗？ 答：是的，因为这样对内观者最有益。 问：日常生活中吃素吗？ 答：那是有益的。 问：就内观者而言，赚钱怎能算是可以接受的行为呢？ 答：如果你修行正法，即使没赚钱，也会快乐。如果你赚了钱但不修行正法，你还是不会快乐的。法比赚钱重要。人生于世，必须自食其力，必须诚实而努力地工作赚钱，这样做并没有什么不对，但应该依法而行。 问：如果你的工作可能会导致不良的影响，如果你所做的可能伤害他人，这样算不算是不好的谋生方式？ 答：那要看你的用意如何。如果只是一味想赚钱，如果你想：“只要我能赚钱，就算伤害到别人我也不在乎”，这就是错误的谋生方式。如果你服务他人，却不料有人受到伤害，那就不是你的错了。 问；我公司的许多产品中，有一种仪器是用来收集原子爆炸的数据。他们要求我参与此工作，但我隐隐觉得这样做是不对的。 答：如果有些东西只被用来害人，你当然不该参与其中。但如果它有正反两面的用途，你就不需要为别人如何使用它而负责。应该心存善念而工作，相信别人会将你的工作成果用来造福人群，这样就没有错了。 问：你对和平主义的看法如何？ 答：如果你所谓的和平主义是面对侵略时，却不采取行动，当然那是不对的。正法教导我们是要积极行动，要面对现实。 问：采取像印度圣雄甘地或美国民权领袖金恩博士所用的消极抵抗的方式，你觉得如何呢 答：那要视情况而定。如果侵略者除了武力以外无法以其他方式沟通，那武力是必须的，但应随时保持心的平衡。否则应使用消极对抗，但不是出于畏惧，而是出于道德勇气。这就是正法的方法，也是甘地先生的。赤手空拳面对武装敌人的进犯是需要勇气的，这样做是要有随时受死的准备。人难免一死，差别在于是心怀畏惧而死或是勇敢受死。了解正法的人就不会心怀畏惧而死，（宁可勇敢地受死，不愿胆怯逃跑。）甘地先生曾告诉他的追随者，面对凶残的敌人时，让伤痕留在胸前，而不是背上，他之所以成功是心中有法。 问：你自己说过，没有遵守戒律，仍可以有好的禅坐经验。那么一直强调道德的行为岂不是教条化、僵化的做法？ 答：我曾经看过不少学生，无视戒律存在，因而在修行路上毫无进展。多年来他们可能上过许多课程，也有一些美好的经验，但在日常生活中他们完全没有改变，仍然烦躁不安，病苦不已，因为他们只是把内观当游戏在玩。就像玩其他游戏一样。这样的人是真正的失败者。真正想透过正法来改变自己生命的人一定要谨慎地守戒。 故事：医生的处方 有一个病人到医生处求诊，医生检查后，开了一张处方笺给他。这个人对这位医生非常有信心。他回家后，在祈祷室供上了医师漂亮的相片、雕像，然后他坐下，对相片、雕像致敬：他叩拜了三次，并供上鲜花与香料。然后拿出医生写的处方笺，很供敬地念诵：“早上两颗，下午两颗，晚上两颗”。因为他对那位医生非常崇拜，所以他从早到晚，都在念诵医生的处方，结果这张处方笺对他的病情的减少一点帮助也没有。 后来这个人决定要多了解这张处方笺，于是他跑去问医生：“为什么你要开这些药呢？这些药对我有什么好处呢？”这位医生很有智慧，所以他解释道：“请看，这是你生的病，这是你的病因，如果你服下了我开的药，它就能根除你的病；如果病因根除了，你的病自然也就痊愈了。”这个人想：“哦，太好了！我的医生多么聪明啊！他的药方多么有效啊！”这个人回家后开始跟他的邻居和认识的人争论：“我的医生是最好的医生！其他的医生都一无是处！”但他到底从这争辩之中获得什么呢？他可能一辈子都在替他的医生争辩，但是这对他一点帮助也没有。只有当他服了这药以后，他才会从他的疾病中解脱，只有到那个时候，医生的药才对他有所帮助。 每个解脱的人，就像医生一样，出于慈悲，他会给予药方，告诉人们如何从痛苦中解脱出来。如果人们只是盲目地信仰这个人，就把处方变成了经文来念诵，然后开始与其他不同宗派的人争辩，辩称他的宗教创始人的教导才是最好的，但是却没有愿意花功夫去实践那些教导，去服用医生的药方以根除疾病。 如果对医生的信心能鼓励病人依从医生的意见，那么这信心就是有用的。如果了解处方的作用能鼓励病人服药，那么这种了解是有好处的。但是如果没有真正去服药，就不可能有痊愈。你必须把药吃下去才行。 |
| 第四章 问题的根源 佛陀曾说： 一定要探究痛苦的真相至源头。（注一） 在他证悟的那个晚上，以坚定的意志力坐着发誓：若不能了解苦的起源以及如何将苦拔除，誓不起座。 苦 他清楚地看到，痛苦确实存在。无论它令人感到多么的不愉快，这是无法逃避的事实。随着生命的开始，痛苦也就开始了。我们记不起在母胎内的情形，但是一般的经验，都是我们号啕大哭的从母胎来到人世。出生时极大的创痛。 既然生命开始了，我们每个人都一定会经历生病和年老的痛苦。然而。无论我们病得多重，无论我们病得多重。无论我们如何老迈，哀弱，没有那个人想死，因为死亡是极大的痛苦。 一切众生都必须面对这些痛苦。我们在生命历程中，都一定会经历其它的痛苦，各种身体或心灵的痛苦。我们在痛苦中煎熬。而得不到快乐。我们得不到想要的，不想要的却反而降临到我们身上，所有着些情形都是痛苦。 这种种的痛苦，对于以个深思过痛苦的人而言，都是很显然的。但是成佛前的佛陀，对于这种理性局限的阐述，并不满意，他继续向自身内在探求，去体会痛苦的真正本质，他发现： 对五蕴的执著是苦。（注二） 就非常深的层面而言，痛苦是我们每个人对于这个身（色蕴）和心（识蕴。想蕴，受蕴，行蕴）过度执著。人们对自己这个个体----身和心----有强烈的执取；而事实上，这个个题只是不断变化的过程而已。这种对自身的不实想法的执取，对一种事实上不断生灭的东西的执取，就是苦。 执取 执取有好几种。第一种就是习于追求感官享乐的执取。上了毒瘾的人之所以会吸毒，是因为他想体会毒品在他身上造出来的愉快感受：虽然他知道吸毒只会加深他的毒瘾。同样地，我们对于贪爱这个习性，也上了瘾。一旦某个欲望满足了。我们就生起了下一个欲望。所执取的对象其实是次要的，事情的真相是，我们渴求这种贪爱的状态能不断地持续，贪爱本身又会在我们身上制造愉悦的感受，而我们希望愉悦的感受能不断延续。结果，贪爱本身成了我们无法打破的习惯，一种瘾。就如同了上毒瘾的人，会渐渐对他所吸的毒品麻木。因为需要更大的剂量，才过瘾一般，如果我们的贪爱愈去满足就愈强烈。像这样，我们永远无法止息贪爱。而只要我们有贪爱，我们就不可能快乐。 另一个很大得执著，就是对我的执著，这个自我，这个我们认同的自我形象，对每个人而言，我是全世界最重要的人。我们象是周围满布铁屑的磁铁；自动地将铁屑以自己为中心派成圆形；我们不假思索全都本能地根据自己的喜好来安排这个世界，祈求吸引愉快的事物。排除不愉快的事物。但是没有任何人是独自生存在这个世上的；某个“我”一定会和另一个“我”起冲突。每个人所制造出来的圆形，都会被别人的磁场所干扰，而我们自己也会被吸引或被排斥。其结果只有不快乐与痛苦。 我们的执取，也并非仅限于“我”；我们执取延伸到“我的”，任何属于我们的东西。每个人都对自己拥有的东西，产生很大的执取，因为它与我们无关。这些东西增强了“自我”的形象。如果这个所谓“我的”，是永恒不变的，而且这个“我”可以万古常存，永远享有我的，那么这种执取就不会造成任何问题。但是事实上，我和我的迟早会分道扬镳。离别的时刻一定会来临。当时候到了，若对我的执取愈深，痛苦就会愈强烈。 更近一步地延伸执取，就是对“我得见解，信仰”的执取。无论它们真正的内容是什么，无论正确或错误的，只要对它们产生执取，就一定会不快乐。每个人都深信，自己的见解和传统是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。如果我们想要解释自己的看法，别人却不接受，我们也同样会十分不快乐。我们没有认错，每个人都有自己的信念。辩论谁的意见正确，并无意义。比较有益的办法，是将任何成见放在一边，试着去看清真相。但是我们无法做到放弃对自己见解的执取，因而我们一直不快乐。 最后，是对宗教仪式和典礼的执取。我们常强调宗教的外在形式，而较不重视其所蕴含的精髓；而且我们通常会觉得，不遵行这些典礼仪式的人，绝不是一个真正虔诚的信徒。我们忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式层面只是空壳子。如果一个人心中始终充满愤怒，狂热和恶意，那么虔诚的课诵或遵行仪式是没有用的。真正虔诚的信仰，是培养内心虔诚的态度。也就是心得净化，对众生的爱和慈悲，但是对宗教外在形式的执取，导致我们对形式的重视，远超过对其精髓的重视。我们忽视了宗教的本质，致使我们沉沦在苦海之中。 无论是何种痛苦。所有的痛苦都与这里所提的某种执取相关。执取和痛苦同时存在。 缘起法则 是什么造成执取呢？执取是如何生起的呢？未来的佛陀（指悉达多王子）分析他自己本身而发现执取的形成，是由于刹那刹那喜爱与厌恶心理的习性反应。这些短暂，无意识的心理反应，一刻接着一刻地不断重复加强，形成强大的引力和推力，形成我们所有的执取。执取其实就是刹那刹那的习性反应所发展出来的形态。这就是痛苦的直接成因。 是什么造成喜爱和厌恶的习性反应呢？他深入观察之后看出，习性反应的发生，是由于感受。我们感受到愉快的感受，便开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。 那么为什么会有这些感受呢？它们是如何生起的呢？他更近一步向内检视，他发现：感受的生起，是由于接触----眼睛接触到影像：耳朵接触到声音；鼻子接触到气味;舌头接触到味道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头，情绪，想法，想像或记忆。我们经由五种感官以及心体验到这个世界。每当某种对象物体或现象接触到六根（即眼，耳，鼻，舌，身，意）之一，愉悦或不愉悦的感受就生起了。 那么，为什么接触会发生呢？未来的佛陀看出，因为有六根（五种感官以及心）的存在，接触就会发生。这世界充满不计其数的现象：影像，声音，气味，味道，可触知之物，各种念头和情绪（即六宝：色，声，香，味，触，法）。只要接收的六根运作正常，接触是无可避免的。 那么为何有六根的存在呢？因为它们是来自身心之流（名色）。而为什么有这身心之流呢？它是由何而起呢？未来的佛陀了解，这种过程的生起，是由于“识”，这是一种将世界分为能知和所知，主体和客体，“我”和“他”的认知行为。由这种划分，就有了个体的“出生”。每一个片刻，识一生起，就有某种特定的身，心的形式。在下一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。在人整个存在的过程中，识不停地流动，变化。最后到了死亡的那一刻，识仍不停止，毫不间断，心识在下一个片刻中，又变成一个新的形式。从一个存在到下一个存在，生生世世，心识之流持续不已。 那么，是什么形成这心识之流呢？他看到，心识之流的生起，是由于习性反应。心片刻不停地起习性反应，每一个习性反应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。习性反应愈强烈，它供给的推动力就愈大。片刻间的轻微习性反应，只能让心识之流持续片刻。但是刹那刹那好恶的习性反应，如果强化成为贪爱或瞋恨，它的力量就增强，使心识之流持续好几个片刻，好几分钟，甚至好几个小时。如果贪爱，瞋恨的习性反应更进一步加强，就会让心识之流持续数天，数月，数年。如果一个人增强终其一生，都不停地重复，强化某些习性反应，这些习性反应所形成的力量，会让心识之流，不仅从此刻持续到下一刻，从一天持续到另一天，从一年持续到另一年，甚至从此生持续到来生。 而这些习性反应是由何而生呢？他观察实相的最深层而了解到，习性反应的发生，是由于无明：我们并不知道自己生起习性反应的这个事实，也不知道自己对什么对象生起反应。我们对存在的无常，无我的性质完全无知；我们也同样不知道自身的本质，我们盲目地起反应。因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应下去，并且任由它们愈演愈烈。因此，由于无知，我们被困在习性反应的牢笼中。 这就是痛苦之轮开始转动的方式： 若无明生起，习性反应就发生（行缘识）； 若习性反应生起，心识就生起（行缘识）； 若心识生起，心和身就生起（识缘名色）； 若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）； 若六根生起，接触就发生（六处缘触）； 若接触生起，感受就发生（触缘受）； 若感受生起，贪爱，瞋恨就产生（受缘爱）； 若贪爱，瞋恨生起，执取就产生（爱缘取）； 若执取生起，未来的存有就形成（取缘取）； 若未来的存有形成，生就开始（有缘生）； 若有了生，就有老，死，愁，叹伤，身心之苦，优以及恼（生缘老，死，愁，叹，苦，忧，恼） 如是大苦蕴聚生起了。（注三） 就是这因果链----缘起的法则-----将我们带到目前存在的状态，并且对一个有苦的未来。 终于，他清楚了解真相;痛苦始于对自己本身的实相无知，对所谓的“我”的这个现象的愚昧无知。而苦的下一个起因，就是心的习性反应。我们被无明所蒙蔽而累积贪爱，瞋恨的反应；盲目反应发展为执取，导致种种不快乐。这种盲目反应的习惯就是业，塑造了我们的未来。而习性反应之所以生起，是由于对自己性质的无知。无知，贪爱和瞋恨是生命中所有痛苦的三大根源。 离苦之道 未来的佛陀（指，悉达多王子）在了解了苦及苦的起因之后，他所面对的下一个问题是：如何止息苦？他想到业的法则，因果的法则： 此有故彼有；此生故彼生；故无故彼无；此灭故彼灭。（注四） 每一件事物都是因缘和合而生。若因缘灭，则结果亦灭。这种么一来，可以将苦生起的过程逆转： 若根除无明，并将其完全止息。习性反应就止息（无明则行灭）; 若习性反应止息了，心识就止息了。（行灭则识灭）； 若心识止息了，心和身就止息了。（识灭则名色灭）； 若心和身止息了。六根就止息了。（名色灭则六处灭）； 若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）； 若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）； 若感受止息了，贪爱，瞋恨就止息了。（受灭则爱灭）； 若贪爱，瞋恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）； 若执取止息了，未来的存有就止息了；(取灭则有灭)； 若未来的存有止息了，生起就止息了（有灭则生灭）； 若生止息,老,死,愁,叹,身心之苦,忧以及恼就止息了。（生灭则老,苦,愁,叹,苦,忧,恼灭); 如是大苦蕴聚止息了。（注五） 如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会有随之而来的各种痛苦。而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真正的安详，真正的快乐。痛苦之伦就转成解脱之轮。 这就是悉达多。乔答摩所悟证的。这就是他对终生所教导的。他说： 你做了不对的事情， 就污染了自己； 不做不对的事情， 就净化了自己。（注六） 每个人对于造成自己痛苦的习性反应，都要负起责任。承担自己的责任，我们才能学会如何灭苦。 连续的存在之流 佛陀用“时而缘起”之轮，解释轮回（［6］的过程。在佛陀时代的印度，这个概念是普遍接受的事实。对今日许多人而言，它似乎是一种非常怪异，甚至难以理解的理论。然而，在接受或否定它之前，应该先了解它是什么，不是什么。 轮回是一个重复的循环，是前世和来生的延续。我们的行为是驱使我们生生相续的动力。每一生的卑下和高贵，取决于我们过去行为的低劣和高尚。从这个角度来看，这种概念和许多宗教所教导的，根本上并没有不同。认为有一个未来的存在，在那儿，我们会因为此生的所作所为而得到赏罚。然而佛陀体悟到，即使最尊贵的境界，痛苦依然存在。因此，我们的努力，不应该是为了求得幸福的来生，因为没有任何来生是全然幸福的。我们的目标应该是从痛苦的循环中释放出来，就会体验到纯然的快乐，远胜于任何世俗的项链。佛陀教导我们就在此生体证此种快乐的方法。 轮回并不是一般所认为的，有一个不变的灵魂或自我，在一次又一次的生死中转世投胎。佛陀说，恰恰不是这样。他强调没有一个恒久不变，生生世世接续不已的实体： 就如同牛奶从乳牛而来;凝乳从牛奶而来；奶油由凝乳而来；清奶油由粗奶油而来，精制奶油由清奶油而来。当它是牛奶的时候，不会被认为是凝乳，或是粗奶油。或是清奶油，或是精制奶油。同样地，无论何时，只有现在的存在状况是真的，而非过去的或未来的存在状况。（注七） 佛陀认为，并非有一个固定的自我，在生生世世中一再轮回；但也并非没有前世或仅来生。相反地，佛陀体悟到并且教导我们：只要我们的行为不断给这个过程推动力，这个存在的过程是会一个接续一个存在下去的。 即使有人相信这一辈子是唯一的存在，仍是与缘起之轮有所关联。每一刻当我们对自己的盲目反应茫然无知，我们此时此刻就会体验到痛苦。如果我们能除去无明，不再盲目反应。我们就可以在当下体会到安详。天堂和地狱就存在于此时此地，它们可以就在今生，在此身内体验。佛陀曾说： 即使有的人认为没有其他的世界，行善行恶在未来并没有赏罚，但是一个人可以就在此世过得快快乐乐。只要他能让自己远离憎恶，恶念以及焦虑。（注八） 无论是否相信前世或来生，我们仍须面对此世由于盲目反应所引起的问题。对我们而言，最重要的是立刻去解决这些问题，采取步骤终止盲目反应的惯性，以终止我们的痛苦，并且当下体验解脱的快乐。 问题与回答 问：难道没有好的贪爱或瞋恨吗------例如痛恨不义，渴望自由，恐惧身体上的伤害？ 答：瞋恨和贪爱绝不可能是好的。它们只会让你紧张，不快乐。如果你行动的时候心怀贪爱或瞋恨，也许目的是值得的，但你却是用不健康的方法去完成。当然你必须行动以保护自己免于危险。但若是出于恐惧而为之，则会生成恐惧的情结，长此以往将会伤害到你自己。或是出于愤恨之心，即使成功地战胜了不义，但是愤恨却变成了一种有害的心理情结。你必须对抗不义，你必须保护自己免于危险，但是你可以用一个平衡而不紧张的心去做。以平衡的心，出于对众生的爱，你可以努力达到好的结果。心得平衡永远有帮助，可以得到最好的结果。 问：想起到一些物质的东西，来让生活过得更安适一点，这有什么不对呢？ 答：如果那种需要是真的，就没有什么不对，只要你不对它产生执著。例如说，你口渴，想喝水，这里面就没什么不对的。你需要水，所以你采取行动，拿到水，而解了渴。但是如果它变成一种非得到不可得执取，就没有一点帮助，反而会伤害你。任何你需要的必需品，你正当以求。如果无法得到，就微笑着用别的方式再试一下。如果成功了，就要以不执取的心态来享受你得到的成果。 问：对于计划未来，也是贪爱吗？ 答：同样的，衡量的标准是看你有没有执著于你的计划。人人都会预先设想未来。如果你的计划没有成功，就哭哭啼啼，该知道，你产生执著了。但是如果你不成功，仍然可以微笑地想：“嗯，我已经尽了全力。所以失败了又有什么关系？下次再试就是了。“-------这就是不执著，你也能常保快乐。 问：停止“缘起之轮”，听起来像是自杀、自我毁灭。我们为什么要那样呢？ 答：想毁灭自己的生命是绝对有害的，如同生命的贪恋也一样有害。相反地，我们应该学会顺其自然，不贪恋任何东西，即使是解脱（也不贪恋）。 问：但是你说，一旦习性反应之链最后终止了，再生也就停止了。 答：是的，但那是未来久远的事。好好关心此生吧！不要担心未来。把现在的日子过好，未来自然会好。确实，当所有造成新生命的习性反应都止息了，生死的过程就停止了。 问：那么这不就是毁灭、灭除吗？ 答：是“我”这个幻相的毁灭，是痛苦的灭除。这就是“涅盘”这个字的意义：燃烧的止熄。每个人都片刻不停地在贪爱、嗔恨、无明中燃烧。当燃烧停止，痛苦也就停止了。那时所剩的只有正面的东西。但是要用语言文字加以形容却是不可能的。因为它是超越感官范畴的。你必须在此生中体验它，才能知道那是什么。那时，对毁灭的恐惧就消失了。 问：那时心识会怎么样呢？ 答：何必担忧那个呢？思考某种只可体会、不可言传的东西，是毫无帮助的。这只会令你忘了真正的目的是努力达到目标。当你达到那个阶段，你会乐在其中，所有的疑问都会一扫而空，你再也不会有任何疑惑了。努力去达到那个阶段吧。 问：对这个世界没有执取，人们怎么生活下去呢？如果父母什么都不执取，他们可能会对孩子漠不关心。人怎么可能毫不执取地去爱、去过日子呢？ 答：不执取并不意味着漠不关心。正确的说法是“圣者的无差别心”。身为父母必须用全部的爱负起照顾孩子的责任，但没有执取。出于爱心，你做你该做的事。假如你悉心照顾的病人，病情毫无起色，你并不会因此而哭泣，因位那是无济于事的，你试着以平衡的心，找出其它的方法帮助他，这就是“圣者的无差别心”。既不是冷漠以对，也不是以习性反应生起忧虑，而是以平衡的心，采取真正正确的行动。 问：好难噢！ 答：是的，这正是你必须要学的。 故事：石头与奶油 某天，有个年轻人哭泣不止地来到佛陀面前，佛陀问他：“年轻人，怎么回事？” 他说：“我父亲昨天去世了！” 佛陀说：“那能怎么办呢？如果他已经去世了，哭也不能使他起死回生。” 年轻人：“是的，这我明白，哭并不能使我父亲再活过来，但我求您能为我死去的父亲做一些事。“ 佛陀说：“哦？我能为你死去的父亲做什么呢？“ 年轻人：“请想想办法吧！您这么有能力，一定办得到！您看，那些资历尚浅的巫师、术士都会为死者举行某些仪式。只要在人间举行某些仪式，通往天堂之门就会打开，死者便可以进入，得到入境许可证；佛陀啊！您这么厉害，如果您为我死去的父亲作法，他不仅可以拿到入境许可证，甚至可以永久居留-----拿到绿卡！拜托您帮帮忙吧！” 这个可怜的家伙伤心欲绝，听不进合理的话，佛陀决定用其他方法让他明白。所以佛陀就说：“好吧！你去市场买两只壶。”年轻人很高兴，心想佛陀答应替他父亲举行仪式了。他跑到市场买了两只壶回来。佛陀说：“很好，把一只壶装满奶油，”年轻人照做了，“另一只壶装满小石头，”他也照做了。“现在把壶口都封住，”他封好了，“现在把它们丢到池塘里去。”年轻人也照做了，两只壶都沉到水底了，佛陀又说：“现在去拿根大木棒来，敲破这两只壶。年轻人很高兴，心想佛陀正为他的父亲举行非常庄严的仪式。 依照古老的印度习俗。人死后，他的儿子就把尸体带到火葬场，放在柴堆上点火燃烧。当尸体烧到一半时，儿子要拿一根大木棒敲破死者的头颅。根据古老的信仰，只要在人间敲开死者的头颅，通往天堂之门也就打开了。所以年轻人心想：“昨天父亲已被烧成灰了，现在佛陀用敲破泥壶来作为象征。”他很满意这种仪式。 年轻人听从佛陀的指示，拿木棒敲破了两只壶。其中一只壶的奶油立刻浮上来，漂浮在水面上；另一只壶的小石散了出来，沉在水底，然后佛陀说：“好了，年轻人，我所能做的就是这样啰！现在你把那些巫师，术士通通请来唱诵祈祷：‘哦！石头浮上来，浮上来。哦！奶油，沉下去，沉下去！'让我看看会发生什么事。” “噢！您在开玩笑吧，这怎么可能呢？石头比水重，只会沉到水底，不会浮上来，这是自然的法则；而奶油比水轻，只会浮在水面上不会沉下去，这也是自然的法则呀。” 佛陀说：“年轻人，你对自然法则了解不少。但你尚未体验这个自然法则：如果你父亲一生的所作所为都像石头一样重，那他必定会往下沉（坠入恶道），谁能让他上升呢？如果都像奶油一样轻，他必定会上升（进入善道），谁能拉他下去呢？” 我们越早体验自然法则，并依照自然法则生活，就能越早脱离痛苦。（注九） |
| 广钦老和尚的考试，您能及格吗？ 我的两位剃度恩师，是跟随上广下钦老和尚，修行将近二十年的比丘尼，他们时常会提出广钦老和尚种种的开示和考题，老和尚不但自己修证的功夫很高深，而且我们用现在的形容词来讲，他真的是一位教学的天才，他出考题都不必思议，都是在学生没有准备当中，出临时考题，如果不是时常把心放在佛道的人，就一定会考得哭哭啼啼的，他如果先告诉你要考试，你当然会提高警觉，问题是他不会事先通知你，都是临时用境界来考，看你在没有准备当中的实力如何，我常听恩师说他们自己修行的经过，时常都很感动，比起他们的境界和考题，我的考题实在是太简单了。 1、广钦老和尚平时大约早上六点，就会在寺里面经行巡视，他平常都静静观察，看什么人拜佛念佛最认真，最早起来用功，就找那个最用功的弟子来，不分青红皂白就骂一顿，甚至说一些让他冤枉委屈的话，老和尚演技又很逼真，那位弟子听了如果动心，甚至生气起来，老和尚就摇摇头，笑笑说：‘我以为你多用功，这样讲几句就受不了，唉！功夫还早咧！’。 2、我的恩师告诉我，当时承天寺建在深山中，工程有种种困难，大家要自己挑土、搬砖，甚至工作到全身泡在泥水里面，老和尚勉励大家，要一面做工作，一面念佛，训练动中念佛的功夫。有一天，很多位法师大德来拜见老和尚，老和尚就请人到工地把我的恩师叫回来翻译，当恩师一进到方丈室的时候，老和尚就马上向在座所有的法师说：‘你们看！我们全承天寺，就是这个人最会做表面工作！你们看看，她弄得全身都是泥巴，就是要让人家说，她工作很辛苦认真！’大家听到老和尚这样讲，可以说没有人不相信的，在座的法师，有人听了，就跟我的恩师说：‘啊？老和尚说你都做表面工作，这样不好哟！’恩师听了，马上就跪下来向大家说：‘是的，弟子都是做表面工作，弟子会忏悔改过’。 3、过去在承天寺建筑的时候，大家都要合力帮忙。有一天，在泥土里忙到夜里疲惫不堪的时候，老和尚竟然自己去把一大盒原来已经分类好的铁钉全部都搞混。然后说你们去把这盒铁钉分大小尺寸拣好，恩师描述，本来当时她涌起的念头是—‘唉！老和尚，你怎么偏偏选这种大家都疲累不堪的时候叫我们来拣铁钉呢？’然而，老和尚把面孔板起来说：‘难道临命终的时候还让你选时间吗？’恩师当时马上跪下来，懂得老和尚的意思，回答说：‘弟子现在就去拣。’然后勉力振作，抖擞精神，把铁钉分一寸、二寸，照大小分类，拣到半夜，才把铁钉都分好，然后去报告老和尚说：‘弟子已经把铁钉分好了。’老和尚却说：‘要拣，也是你的事；不拣，也是你的事！’ 4、我的恩师去恳求老和尚慈悲，帮她去掉‘我相’的烦恼，老和尚听了就说‘好，好，好！’，但是并没有采取任何的行动，恩师就每天都去跪著恳求老和尚，老和尚还是说‘好，好，好！’，但是依然没有动静，日子久了，恩师事情又多，就渐渐忘记。 有一天很多政府官员、台大教授、北一女老师都来到承天寺拜见老和尚，老和尚就叫我的恩师去翻译，当恩师一进去，照平常和大家念阿弥陀佛，合掌打招呼的时候，老和尚突然就用很夸张，古怪的动作来学我的恩师合掌说：阿弥陀佛！恩师一看，今天不一样，就赶紧去跪在老和尚面前，老和尚就说：‘这么多在家居士在这里，你跪著是要让人家折福吗？’ 恩师不敢再跪著，就赶紧站起来。老和尚反说：‘你大胆！竟然站得比师长还高！’就这样，跪著也不对，站著也不对，要和师长平起平坐，就更不对，真是令人不知如何是好。当天因为有很多人要求要皈依，按照平常的惯例，皈依证都是由我的恩师，或是其他师父代替老和尚来填写，取法名。但是那天老和尚竟然向大家说：‘你们看！她自作主张，皈依证都是她自己写，目中无人，心里那有尊重师长，你们到底是要请我作证皈依？还是请她？ 恩师一听，就不敢再写，赶紧把皈依证整理好，送到老和尚的面前，结果老和尚又说：‘啊？说她两句就生烦恼，不要写了！统统要给我自己写！这一大堆是要叫我怎么写、怎么取！取名叫做传圆？传扁？传碱？传甜？传凸？传凹？’说起来也真有趣，老和尚确是有修行功夫，人家被他取名做传碱、传甜，大家也都很高兴。恩师当时看，这样也不行，那样也不行，忍不住眼泪快要流下来。老和尚又向大家说：‘你们看！讲她两句就在流眼泪，她就是要让人家说她很可怜！’流眼泪也不行，恩师只好眼晴闭起来，深深吸一口气，念佛，开始思惟观想—没有一个‘你’在骂我，也没有一个‘我’在被你骂，也没有‘你所骂的话’。（三轮体空） 结果老和尚又说：‘你们看！她在那儿眼观鼻、鼻观心，假装很有修的样子！’在场所有的人都听得莫名其妙，大家都看她一个人。恩师说，当时实在想找一个洞钻进去，也很想逃走。可是老和尚又说：‘跑那儿去？给我停住！’真是起心即错，动念即乖，无可奈何当中，也是要忍下来。 可是等到会客时间一过，老和尚竟然若无其事，好像什么事都没发生过，平平静静，还笑嘻嘻的，端牛奶给我的恩师说：‘这给你吃。’等到下午会客时间一到，老和尚又像上午一样，开始这也不对、那也不对，嫌过来、嫌过去，嫌得令人不知如何是好，可是会客时间一过，他又若无其事。 我的恩师回想：‘今天一整天，实在是想不出到底犯了什么错，为什么老和尚样样都骂呢？’恩师心里就起了一个念头说—我要去问问看，看到底是什么不对！她一这样想，就往方丈室走去，敲了门走进去，老和尚看她进来，就故作一副惊吓的表情，用手拍著胸脯说：‘叫人家帮她去掉“我相”烦恼，才讲她两句，就要来问问看！如果打她香板，岂不是要去叫警察！’ 5、当承天寺的建筑工程完成时，很多人非常赞叹，甚至有的寺庙要建筑，就要邀请恩师去做参考，老和尚看到这种情形，就很沉重地告诉恩师说：‘我很担心你会变成人间的应付僧，承天寺建筑好，名闻利养一来，恐怕会伤到你的法身慧命。我要断掉你的名闻利养，救你的法身慧命！’恩师听了老和尚的话，认为很有道理，就说‘好’。因为平时老和尚所做的，也一向是如此。 老和尚说过之后，有人上山来请教老和尚，问‘念佛要怎样念，才会一心不乱？’老和尚就用台语说：‘有的人“狂憨神”一发作，发不退！以为承天寺都是她建的，众生都是她度的！’还叫恩师去翻译。这句话要翻成国语，很难翻得传神贴切，我姑且这样翻。意即有的人狂妄愚痴病发作，如被狂憨鬼神附身，一发作就退不下来，不可收拾，还以为承天寺是她建的，众生都是她度的。来请问的人一听，吓了一跳！赶快解释说：‘老和尚，我是第一次来承天寺，我从来没有说承天寺是我建的，也没有说众生都是我度的！’但是，我的恩师很了解老和尚的用意，就很平静地翻译。 从此以后，每天不管是什么人来问什么问题，老和尚都一律回答：‘有的人狂憨神一发作，就发作不退！以为承天寺都是他建的，众生都是他度的。’而且都叫我的恩师去翻译。这种情形，继续了一两个月，有的人实在听得不耐烦，但是恩师都照常耐烦、照常耐心平静地去翻译，而且有一天就很慎重，正式搭衣去向老和尚拜谢他的提醒，请老和尚安心，自己认为内心并没有那样的认为和执著。起先老和尚听了，摇头说：‘还早咧！’隔天，老和尚依然继续讲：‘有的人狂憨神一发作，就发作不退......’这个开示。又过了一段时间，我的恩师自己检讨，又去向老和尚拜谢感恩，请老和尚放心，老和尚才没有继续再讲这样的开示。 6、有的弟子会向老和尚反应说‘工作太忙了，都没有时间好好念佛’，老和尚就反问说：‘你不会在动中用功吗？’譬如在切菜的时候，切一刀念一句阿弥陀佛，搬砖头的时候，搬一块念一句阿弥陀佛，走路走一步念一声阿弥陀佛，和人家说话，一停下来就马上念佛，每一个工作都心平气和地去做，在生活中练习，每一个动作都念佛，这就是动中的用功。 7、有一天，在建筑工程正忙，工程车、建筑工人都来准备做工的时候，老和尚知道我的恩师又开始要工作、处理问题了，他故意把恩师叫去说：‘你现在去磨剃头刀，把剃头刀磨好’，当时恩师感觉很为难—工作正多，正要忙，工人都在等，才要叫她去磨剃头刀！但是师命难违，只好赶快去磨，磨好了赶紧回去向老和尚报告，老和尚却一点儿都不在乎有多少工程车在那里等，若无其事，很悠闲地，又说要检查她的磨刀石，我的恩师就快送磨刀石去给老和尚检查。老和尚一看就说：‘这磨刀石只有磨在中间这一段，两头都没有磨，可见是心不平静，用力不均，是急躁匆忙中磨的。’，然后又叫我的恩师回去，重新再磨！我的恩师虽然知道这是老和尚的慈悲教导，可是工作很多，实在有压力，就赶紧回去重新磨，这次就把磨刀石的两头补磨一下，让它平一些，然后又送回去给老和尚检查，老和尚一看就说：‘这就是要做给人家看，磨给别人检查的，才补磨两头，根本没有真正用心、平等地去磨！’，我的恩师听了，就跪下来向老和尚忏悔，求老和尚慈悲指导—磨刀应该要怎么磨？ 老和尚就说：‘两手拿刀，心中念佛，安定平静，由磨刀石的头直到尾，平均用力，磨一下念一句阿弥陀佛，不管事情有多少，有多忙，心都要不动乱，每一刀都不能差错，勿急躁也别赶速度，因为修行是为了自己修，是藉境来炼心，藉著建筑工程来磨炼自己的心，并不是为了要做建筑工程，更不是要做给人家看，或是让人检查用的。 老和尚就拿出他自己的磨刀石，我的恩师一看，真是心服口服，老和尚的磨刀石是那么平，平得发亮，那就是内心真实用功的过程。 8、有一天，我的恩师和大众去出坡，到野外做工作，她把斗笠放在地上，有一只蜈蚣竟然爬到斗笠里面藏匿起来，当时我的恩师还不知道—要戴斗笠之前必须要敲敲打打再戴，她一戴上就被蜈蚣咬了一下，不但又红又痛，而且整个头都肿起来！但是因为每一个人都有执事工作，虽然伤口很痛，也得忍耐去做，后来痛到站不稳，就去向老和尚报告。老和尚完全没有问她到底伤口如何，是不是要紧，只有问—‘那蜈蚣呢？’我的恩师回答说：‘当时被咬到，一痛，还没看清楚就把斗笠丢了！’老和尚说：‘那蜈蚣被你一扔，不知道有没有摔伤啊？’ 9、有一天，我的恩师跟随老和尚到后山经行，忽然间看到一些很美的花草，恩师就说：‘等一下！我去拿剪刀把花剪下来插水瓶供佛’。老和尚就说：‘这些花草长在这儿，本来就是供养十方佛，那有需要“你”去剪来插水瓶才叫做“你”在供佛！要知道，在娑婆世界，只要贪恋一枝草，就要再来轮回！’ 10、老和尚在山洞修行打坐八年中间，时常都有猴子会送水果去供养他，猴子的手一次只能拿一颗水果，如果送十颗水果，就表示猴子很辛苦，来来回回走了十趟，所以老和尚一直对猴子很有感恩的心。 有一天，有人送很大的水蜜桃去供养老和尚，老和尚看了就说要送给猴子吃。弟子一看，是这么大的水蜜桃，竟然要送给猴子吃，就问老和尚说：‘这，送猴子吃会不会太可惜了？’老和尚就问他说：‘不然给你吃，会不会可惜？’ 11、当老和尚在世的时候，承天寺可以说经常人山人海，很多人都去拜访老和尚。到底来的人是为什么而来呢？有一天老和尚就笑著对弟子说：‘人这么多，我们设法让一些人回去。’弟子就说：‘人既然来了，要怎么叫人回去呢？’老和尚笑著说：‘我有办法’。到底是什么办法呢？ 知道老和尚年纪老了，没有牙齿，是装著假牙。当访客很多的时候，他就故意坐得弯腰驼背，头歪歪的，又把假牙弄出去，流著口水，好像在打瞌睡。大家看到这种情形，都觉得很奇怪，很怀疑—这就是鼎鼎大名的广钦老和尚吗？怎么会这样呢？看老和尚其貌不扬，也不像一位高僧，大家看了都很失望，没兴趣，都回去了！ 老和尚看这么多人走了，就在那儿笑，说：‘这些都是来看外表，迷于事相的，也不是真要来求佛法的，果然都回去了。’我们一般人是—有人来就摆出一副庄严的形象，让人家参观，很怕人家不生恭敬心，批评我们不庄严。但是老和尚真是无我相、无人相。你看他其貌不扬，对他没兴趣，他也不要紧，他很自在，根本不需要人家恭敬他，所以他游戏人间，用各种办法来考验—到底你是来看外表的呢？还是要来求佛法的呢？ 12、有人去向老和尚告状，哭著说，某某人说话都刺激他。老和尚听了就教训他说：‘俗气，没脱俗—俗人才会感觉是别人在刺激我。如果是修行人，心放在修道，目标就是要修正自己的心念行为。人家如果说我们不好，就是在帮助我们改进修行，就是送西方极乐世界的钱来给我们赚。结果，人家送西方钱给你赚，你不会赚，还坐在那儿哭，哭说别人给你刺激。’ 13、老和尚曾经考过很多弟子这个题目，他老人家并不是事先宣布这是考试，考问答题，然后等你思索答案。他是非常严厉，甚至有点威力强迫似地命令弟子：倒穿鞋子！这时候，你怎么办？ 14、老和尚说：佛法没有末法，是‘人’末法—是人不懂敬佛、重视法，老是把佛法摆在生活之最末—摆在财、色、名、食、睡之后，更摆在‘茶余饭后’之后，‘人情应酬’之末。把学佛重要性摆在最末后的人，就是末法时代的人。如果是敬佛重法的人，永远是在正法时代的！而从不在乎佛法，甚至和佛唱反调的，就是灭法时代的人了！ 顶礼广钦老和尚! |
| 第三章 苦的直接起因 真实世界与童话世界完全是两回事，没有人能够“从此过着幸福快乐的生活”。我们无法逃避生命的真相—生命是不完美、不圆满、不尽如人意的—这就是苦的真理（真谛）。 既然真相是如此，那么当务之急就是要知道，痛苦是否有起因；如果有的话，是否能够去除苦因，以止息痛苦。如果痛苦的起因，只是一些毫无脉络可寻的偶发事件，我们完全无法控制或影响它们的发生，那么在无能为力的情况下，我们只好放弃寻找离苦之道。或者，如果痛苦是由独断独行、莫测高深的全能主宰所控制，那么我们该做的，是想办法讨好这位主宰，恳求他不再降苦给我们。 佛陀体悟到，我们的痛苦并不是偶然形成的。就如同所有现象皆是其来有自，痛苦的背后也有原因。对所有的存在而言，这因果的法则---业（kamma）----是普遍而基本的。而且，痛苦的起因也不是我们所不能控制的。 业 业（kamma）这个字（或是它较为人知的梵文字karma）,一般被解释为“命运”。不幸的是，“命运”这个字的涵义，和佛陀的原意恰恰相反，“命运”是指我们所不能控制的东西，是天意，是命运，是命中注定的，然而“业”字面上的意思是“行为”。我们的行为是因，遭遇是果： 众生拥有自己的行为，继承自己的行为，由自己的行为衍生，与自己的行为密不可分；自己的行为是自己的皈依处。行为卑劣或高尚，则他们的生命也一样卑劣或高尚，（众生拥有其业，继承其业，因业而生，业随其身。众生依止其业。其业卑劣或高尚，其生命亦复如是。）（注一） 我们生命中所经历的每一件事。都是自己的行为所导致的结果。因此，只要我们能主宰自己的行为，就可以主宰自己的命运。每个人都应该为造成自己痛苦的行为负责；每个人也可以改变自己的行为以止息痛苦。佛陀曾说： 你是自己的主人 你创造自己的未来。（注二） 事实上，每个人都像是没有学过开车，却蒙着眼睛，在繁忙的公路上开车行驶，这样想平安抵达目的地也难。他以为是自己在开车，但事实上，是车子驾驶了他。姑且不论他是否能到达目的地，只要他不想发生意外，就应该先除去眼罩，学会开车，并尽速驶离危险。同样地，我们必须清楚觉知自己的所作所为，并且学会奉行正当的行为，才能够到达我们真正想去的地方。 三种行为 行为（业）有三种：身体的行为（身业），语言的行为（语业），意念的行为（意业）。通常我们最重视身体的行为，其次是言语的行为，最后是意念的行为。出手打人看来要比出言侮辱要严重的多，而这两者比未说出口的恶念，也似乎更严重。当然，这种看法是根据各国人为制定法律而来。但是，根据“法”—自然的法则—意念的行为才是最重要的。身体和语言的行为，会因为意念的不同，而产生完全不同的果报。 例如，由一位外科医生用手术刀动紧急手术救人，不幸手术失败，导致病人死亡；另一位凶手是拿刀杀死被害人。这两个人的身体行为类似，结果也相同，但是意念则是天差地远。外科医师的行为出自慈悲之心，凶手却是基于怨恨之心。由于意念上的差别，两个人的结局也会完全不同。 同样，在言语上，意念也是最重要的。一个人和同事口角，那是因为愤怒而咆哮。而同一个人在看到他的孩子在玩泥巴，爱怜地骂孩子“笨蛋”，则是出于对孩子的爱心。在这两种情况下，他说了相同的话，但所表达的却是两种相反的心念。说话是心中所存的意念，决定了我们的果报。 身体和语言的行为，以及它们表现在外的后果，都是意念行为的结果。言行的善，要有意念的性质来判断，所以，意念的行为，才是真正的“业”，才是会在未来产生果报的原因。佛陀了解这个真理，他说： 万事万物，由心而生； 至要为心；万法为心造。 若言谈举止出于不净之心，痛苦则如影随行，如车轮紧随于拖车牲口之足后。若言谈举止出于纯净之心，快乐则如影随行，须臾不离。（注三） 苦的起因 然而，究竟是何种意念的行为在决定我们的命运？如果心是由识。想。受。行四蕴（四部分）组成，那么是其中哪一部分使苦生起的呢？在痛苦形成的过程中，四蕴或多或少都与痛苦的生起有关，不过前面三者基本上是被动的。识蕴（认知）只是接收经验的原始资料，想蕴（辨别）是将资料加以归类，受蕴（感受）展现出前两个步骤的发生。这三者的任务只是将输入的信息加以吸收。但是一旦心开始生起习性反应（行蕴），就由被动转变成喜爱和厌恶了，心的习性反应带动新的连锁效应，连锁效应的开始生起，就是“习性反应”，所以，佛陀才说： 任何痛苦的生起， 都起于习性反应。 如果所有的习性反应止息了， 所有的痛苦也止息了。（注四） 真正的“业”—也就是痛苦的真正起因—是心的习性反应。一闪即逝的喜欢或不喜欢的反应可能不是非常强烈，也没有显著的果，但是它却会有积累的效应。每分每秒习性反应，重复不断的发生，每重复一次就更加强烈，最后就形成贪爱或是嗔恨，这就是佛陀在他第一次开示中所称的“贪爱”（tanha），其字面上的意思是“渴”：是内心对眼前没有的东西，一种永无止境的贪求习性！同时也意味着对于现状，有着同样强烈而难以抚平的不满（注五）。贪求和不满越强烈，对我们的想法，言语，以及行为的影响就愈深—因此也制造更多的痛苦！ 佛陀曾说，有些习性反应就像水面划过的痕迹，立即消失。有些反应，就像沙滩上留下的线条，早上划的，晚上就已随着浪潮或海风消失无踪。另有一些习性反应，则像是用凿子或铁锤 ，深深刻在岩石上，虽然刻痕也将随着岩石的剥蚀而消失，但是却得花上漫长的岁月（注六）。 在我们一生当中，每一天我们的心都不停的产生习性反应。但是，如果我们在一天结束之前试着回想，顶多只能想起当天印象最深刻的一，两件。同样的道理，如果我们在一月结束之前试着回想，顶多只能想起当月印象最深刻的一，两件。同样的，在年终，我们顶多只记得那年印象最深刻的一，两件。像这种深刻的习性反应，非常危险，会导致很大的痛苦！ 想要从如此强烈的痛苦中解脱出来，第一步就是接受苦的事实，不要把苦当成是哲学概念或是一种信条，而是接受它存在的事实，它影响我们每一个人的生活。如此接受并对苦及苦的起因有所了解，我们就能化被动为主动。学会了直接体认自己的本质，我们就可以步上了离苦的正道。 问题与回答 问：生命中有痛苦不是很自然的吗？为什么要想办法逃避呢？ 答：我们一直生活在痛苦中，以致于想从痛苦中脱离，反而显得不自然了。但是，一旦你经验到内心的纯净所带来的真正快乐，你才会了解，这才是心的本来面目。 问：痛苦的经验能否使人更加高尚，并帮助化人格的成长？ 答：可以的，事实上，内观的方法就是将痛苦当作工具，使人变得高尚。但是，唯有你能学会如何客观的观察痛苦，这个方法才有用。如果，你偏执于痛苦，那么痛苦的经验就无法使你进步，你只会永远的沉沦在苦海中。 问：刻意控制我们自己的行为，难道不是一种压抑吗？ 答：不是，无论发生什么事情，你学会只是客观地观察。如果一个人生气了，却想要隐藏他的愤怒，人气吞声，那么，没错，那就是压抑。但是，如果你只是观察愤怒，你会发现它自然而然就消逝无踪。学会如何客观的观察愤怒，你就从愤怒中解脱出来了。 问：如果我们老是观察自己，我们哪还能自自然然地过活呢？我们会忙着观察自己，而没有办法自由或自发地行动了？ 答：一般人上完内观课程后会发现事实并非如此。你所学到的，是一种对心的训练，它让你在日常生活中，一旦需要是就能观察自己。不是说终止一生你都整天闭着眼睛一直练习，而是说，就像做体能训练所得到的好体力，会在日常生活中对你有所帮助，这种对心的训练，也同样会令你强壮。你所说的“自由或自发地行动”，事实上是盲目的习性反应，它们绝对是有害的。学会观察自己，你就会发现，无论何时，当生活中有逆境发生，你都能保持心的平衡。有了平衡的心，你就能自主地决定如何行动。你会采取真正的行动，这行动永远是正面的，永远都是对你自己以及他人有益的。 问：难道没有任何事情，是偶然发生的，没有起因的吗? 答：不可能没有起因的。没有任何事情是没有起因的。有时候我们有限的感官和才智，无法清楚地找出那个起因，但这并不表示没有起因。 问：你的意思是说，生命中的一切都事先注定了？ 答：我们过去的所作所为,会产生结果，可能是善果或是恶果，。它们会决定我们现在的生活形态，也就是我们现在的大致的遭遇。但这并不意味着，发生在我们身上的事，早在我们过去所作所为时，就已注定了；也不表示，我们的命运也永远无法改变了。事实不是这样的。 我们过去的行为，影响我们的生命之流，流向愉快或不愉快的体验。但是现在的行为也同样重要。大自然赋予我们能力，让我们可以决定自己当下的行为。有了这种自主性，我们就能改变自己的未来。 问：但是别人的所作所为，也会影响到我们吧？ 答：当然。我们受到周遭的人以及环境的影响，而我们也不断地影响周遭的人。举个例子来说，如果大多数的人赞成暴力，那么战争和破坏就会发生，带来许多痛苦。但是，如果人们开始净化内心，那么暴力就不会发生。因为社会是由许多人组成的，所以问题的根源在每一个人心中。如果人人都开始改变，社会就会改变，战争和破坏就会日益减少。 问：如果每个人都必须面对他自己所作所为的后果，我们如何能互相帮助呢？ 答：我们的意念会影响他人。如果我们的心中充满了负面的情绪，这种负面情绪，就会对周遭的人，造成有害的影响。如果我们心中充满对他人的正面关怀，充满善念，就会对周遭的人，产生帮助。你无法控制他人的行为，他人的业，但是你可以成为自己的主人，而对周围的人，产生正面的影响。 问：为什么富有算是一种善业？如果是这样的话，是不是说，大部分西方国家的人都有善业，大部分落后国家的人都有恶业？ 答：仅只富有，并不能算是善业。如果你家财万贯却仍是痛苦不堪，这万贯的家财又有什么用呢？拥有财富又享有真正的快乐――这才是善业。无论你是否富有，最重要的是快乐。 问：都不起习性反应岂不是很不自然？ 答：如果你所经历的都是不净心念的不良习性，确实会觉得：不起习性反应是很不自然的事。 但是，对一个清净的心而言，时时保持不执著（不起习性反应），充满爱心，慈悲，善念，喜悦，平等心，是非常自然的事。好好体验吧。 问：都不起反应，我们如何生活呢？ 答：我们不要起习性反应（react）而要学习以平衡的心去采取行动（act）：内观者并不是要变成像植物一样静止不动，而是要学会如何积极正面地采取行动。如果你能将你的生活模式，从习性反应转变为正面行动，那么你就已经获得非常宝贵的东西了。经由内观的修持，你可以达到这种改变。 故事：种子与果实 种什么因，得什么果。栽什么样的种子，得什么样的果实。有什么样的行为，就会得到什么样的结果。 有个农夫在同样的土壤里种了两粒种子：一粒是甘蔗的种子，一粒是苦树（neem的种子,苦树是一种很苦的热带植物。两粒种子种植在相同的土壤里，接受相同的水分，相同的日光，相同的空气；大自然给与它们相同的养分。两株树苗从土壤里冒出来并开始成长，然而，长成的苦树会怎样呢？它的每一部分都是苦的，而长成的甘蔗每一部分都是甜的。为什么大自然，或者，如果你喜欢的话，为什么神对一个这么仁慈，却对另一个那么残酷呢？ 不，不，大自然即不仁慈也不残酷。一切按照固定的法则来运行。大自然只是帮助种子呈现其特性。所有的养分只是帮助种子呈现其自身潜在的特性。所以，甘蔗会是甜的；苦树的种子具有苦的特性，所以苦树是苦的。栽什么样的种子，得什么样的果实。 如果这位农夫走到苦树旁，向苦树鞠躬三次，绕着它走一零八次以表示敬意，并且供上花朵， 熏香，蜡烛，水果和甜点后，他开始祈求：“哦，苦树神，请生出甜芒果，我要甜芒果！”可怜的苦树神，他不能给甜芒果，他没有这种能力。如果有人想要甜芒果，他必须栽种芒果的种子。这样他就不必哀求任何人的帮助，他所得到的水果必然是甜芒果。栽什么样的种子，得什么样的果实。 我们的障碍，我们的无知是：我们不在意播种何种种子，因而我们经常种植了苦树的种子，但是，到了收成果实的时候，我们突然警觉，我们想要的是甜芒果。于是，我们开始哀求，盼望能得到芒果。当知，这是行不通的。（注七） |
这俩天认真读葛印卡老师文集。体会到：纯净的佛法不能增加或删减一点点。正是人的自我意识，使纯净的法在佛陀灭度后二百多年就开始在印度及世界上大部分地区消亡。幸亏在缅甸极少数人中保存完好。2500多年后又由正法的使者葛印卡老师回传到印度并重新传遍全世界。我们要消融自我。只要投身正法，不要自作聪明。任何微小的改动都会使正法不纯净。
惜缘了缘是佛缘。绝大多数人没有出家修道的福报，那么俗家人如何学佛修行呢？首先要做一个德，智，体全面发展的有道德有知识有责任有生存能力身体心理都健康的人。在家孝养父母，和陆亲友，敬爱配偶，教养子女，在外遵纪守法，勤劳工作，宽容友好，乐善好施，助人利生。总而言之，坚信因果，说好话，做好事，存好念，不害人。这样的人心地坦然福报大。另一方面，学习禅修方法，早晚打坐，修养身心。一年抽出一段时间，专心禅修。待到世缘已了俗务已尽，即可精进禅修努力证悟圣道。信佛就是信因果。相信种善因一定得善果，修成佛的因一定会成佛。这一生没成佛下面生生世世接着修。学佛修行是很简单单纯的事情，很科学的事情。不要患得患失，心存投...
知人不必言尽，留三分余地与人，留些口德与己； 责人不必苛尽，留三分余地与人，留些肚量与己； 才能不必傲尽，留三分余地与人，留些内涵与己； 锋芒不必露尽，留三分余地与人，留些深敛与己； 有功不必邀尽，留三分余地与人，留些谦让与己； 得理不必抢尽，留三分余地与人，留些宽容与己； 得宠不必恃尽，留三分余地与人，留些后路与己； 气势不必倚尽，留三分余地与人，留些厚道与己； 富贵不必享尽，留三分余地与人，留些福泽与己； 凡事不可做尽，留三分余地与人，留些余德与己。
有人問佛陀，為什麼佛陀的弟子們過著簡單平靜的生活，每天只吃一餐，卻如此神情煥發？佛陀回答說：「他們不悔既往，不冥索將來。他們生活在現前的時間中，因此他們都神采奕奕。愚蠢的人又冥索未來又追悔過去，就像碧綠的蘆葦在驕陽中被刈斷一般，一下子就枯萎了。」
参与问问2009-03-09 09:13
人间六神通瞬间炼成1 “天眼通”----能眼见自己缺点者，此眼乃明。2、“天耳通”----能听忠逆之言者，此耳乃聪。3、“他心通”----能理解别人，做事处处为他人着想者，此他心乃通。 4、“宿命通”----能知道自己一天都在干些什么的人，此自命乃通。 5、“神足通”----能脚踏实地者，此乃神足已通。 6、“漏尽通”----能尽五通者，乃漏尽已通。
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