这个世界什么知识都有，但只有获得终究的知识才是根本知识。人身难得，人身易逝，没有多少时间可以浪费。我们需要明白生命无常，六道皆苦，必须出离。但很多人只看到出离的世俗维度。当你明白了终究的知识，那么，一切世俗话语和生活才会彻底改变。
修行就是修心，修一个平静的心。我们的心态不安静的时候，外在的东西，营养、卫生搞得再好，对身体也有伤害。我的心态平静了，心情好了，身体自然而然就好。心放正了，一切都会一帆风顺，内心里没有那么多邪知邪见，也没有那么多妄想执着。
如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行。不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
『学习吃亏』能养德，『人我互调』能慈悲；『当然如此』能自在，『享有就好』能常乐。
人身难得，佛法难遇。我们既然有缘生于当世，当开启自性般若的莲花，不失时机地证入实相般若，在实相般若的大海里觉知一切，探寻的人必寻见，渴慕的人必得到，因为遍满虚空遍满法界的自性般若和遍满虚空遍满法界的实相般若是同一个般若大海，如果一个人能够丢掉妄想、迷执、自私、贪欲，这个人就能进入无心处，就能得大自在，看到本地风光，见到本来面目。
向外寻求安乐是不可靠的，只会苦得筋疲力竭，而且永无止境，永无满足。任何感受到的安乐皆源于自心。智者知道乐与苦全倚仗于心，在自心中寻求安乐，不假外求。每一份安乐都源于自心，由心所造。
人身难得，佛法难遇。我们既然有缘生于当世，当开启自性般若的莲花，不失时机地证入实相般若，在实相般若的大海里觉知一切，探寻的人必寻见，渴慕的人必得到，因为遍满虚空遍满法界的自性般若和遍满虚空遍满法界的实相般若是同一个般若大海，如果一个人能够丢掉妄想、迷执、自私、贪欲，这个人就能进入无心处，就能得大自在，看到本地风光，见到本来面目。
心外求法，遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。
“人生面对着不断的选择，也要面对选择之后所出现的结果。禅心不是‘已做成’之物，而是不断在‘选择’的过程中。”同样是选择，有的人觉得快乐，有的人觉得痛苦，完全在于你自己心里的禅。每一个人都有禅心，完全在于自己的感悟。
温馨提示：过年期间养生宝典：酒要少喝一点，菜要多吃一点，烟要少抽一点，觉要多睡一点，牌要少打一点，陪家人的时间要多一点……(慧法合什)
无俗情之浓腻，如水月之淡远。虽时空之隔阻而心心相印，历世事之迁移而息息相依。相忘于江湖而若对咫尺，相照于肝胆而浑然不觉。此无它，信之力也。
安祥，是真正的生命。心里面没有祥和之气的人，永远得不到幸福。想得到幸福，从内心里头要有“安祥”两个字。要能够“放得下”，才能保持一颗祥和之心。
十方如來憐念眾生，如母憶子，若干逃逝，雖憶何為，子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠，若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠...
当心开始了解一切事物在本质上都是不确定时，贪爱与执取的问题便开始消散与瓦解。若我们了解这点，心便会开始松开并将事物放下，不贪念事物，而执取也会随之结束，当它结束时，人们必将证法，这也是最后一关。
浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！ 把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。
无念为宗 ，无相为体 ，无住为本 ，四行四愿， 是为宗纲 。 古德云：穷尽万法而不留一法，透尽诸门而不滞一门。外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。望我等学人，谨记于心，早日证悟。
